Antropomorfisk dobbeltsnakk: Kan dyr være lykkelige, men ikke ulykkelige? Nei!
Noen kritikere av antropomorfisme vil ha det begge veier, men dobbelttalen deres er veldig misvisende
Gjennom årene har jeg lagt merke til et merkelig fenomen. Hvis en vitenskapsmann sier at et dyr er lykkelig, er det ingen som stiller spørsmål ved det, men hvis en vitenskapsmann sier at et dyr er ulykkelig, blir det umiddelbart reist anklager om antropomorfisme. Denne "antropomorfe dobbeltsnakken" ser ut til å være mest rettet mot å la mennesker føle seg bedre med seg selv. Nylig viste Dr. Alexandra Horowitz at vi ikke alltid har rett når vi tror at hunder føler skyld for å ha gjort det. noe galt men det er viktig å merke seg at hun også sier at hun er det ikke sier at dyr ikke kan eller føler skyldfølelse. (Vi har skrevet et papir sammen som viser hvorfor mennesker engasjerer seg i antropomorfisme; Horowitz, A. C. og M. Bekoff. 2007. Naturaliserende antropomorfisme: Atferdsmessige spørsmål til vår humanisering av dyr. Anthrozoös 20, 23-36.)
Et godt eksempel på antropomoprhic double talk er historien om Ruby, en førti-tre år gammel afrikansk elefant som bor i Los Angeles Zoo. Høsten 2004 hadde Ruby blitt sendt tilbake til Los Angeles Zoo fra Knoxville Zoo i Tennessee fordi folk som så Ruby i Knoxville følte at hun var
ensom og trist. Et videobånd tatt av avdøde Gretchen Wyler fra US Humane Society viste Ruby stå alene og svaie. Wyler sa at Ruby oppførte seg som «en desperat elefant». Triste og ensomme dyr vugger ofte frem og tilbake gjentatte ganger. Denne stereotype oppførselen er ikke normal og er karakteristisk for kjeder seg og nødlidende dyr.Wyler og andre som hevdet at Ruby var ulykkelig ble anklaget for å være antropomorfe av folk som mente at Ruby hadde det helt fint, både i Knoxville og igjen i Los Angeles. Den tidligere direktøren for bevaring og vitenskap for Association of Zoos and Aquariums (AZA), Michael Hutchins, hevdet at det er dårlig vitenskap å tilskrive menneskelignende følelser til dyr, og sier: "Dyr kan ikke snakke med oss, så de kan ikke fortelle oss hvordan de har det." Han var kritisk til folk som hevdet at Ruby ikke var det gjorde det bra i fangenskap og var ulykkelig fordi hun bodde alene og hadde blitt fraktet fra ett sted til et annet i løpet av de siste årene, og forlot vennene sine bak. Hutchins fortsatte med å avvise synet om at Ruby var ulykkelig, og sa: "Et dyr kan se opprørt ut, men det er det kanskje ikke. Den spiller kanskje. Det kan se ut som det spiller, men være ganske aggressivt."
Hutchins har rett - det er mulig å feilaktig klassifisere et dyrs oppførsel, men det er feil å antyde at vi kan aldri finne det ut. Nøye og detaljerte atferdsstudier har gang på gang vist at vi faktisk kan skille og forstå dyrs oppførsel, og hvordan det er forskjellig i ulike sosiale sammenhenger.
Spiller det noen rolle om Ruby var glad eller trist? Det gjør det faktisk. Hvis hun viste seg å være ulykkelig, ville dyrehagen være forpliktet til å ta bedre vare på henne. Hutchins mente det var "god vitenskap" å tilbakevise alle påstander om det motsatte. Men å se positive følelser hos Ruby er like antropomorfisk som å se negative følelses. Dette så ikke ut til å forstyrre Hutchins i det hele tatt.
Upassende antropomorfisme er alltid en fare, for det er lett å bli lat og anta at måten vi ser og opplever verden på må være den eneste måten. Det er også lett å bli selvbetjent og håpe at fordi vi ønsker eller trenger dyr for å være lykkelige, er de det. Faktisk er den eneste beskyttelsen mot upassende bruk av antropomorfisme kunnskap, eller den detaljerte studien av dyrs sinn og følelser.
Mange forskere erkjenner nå at vi må være antropomorfe når vi diskuterer dyrefølelser, men at hvis vi gjør det forsiktig, det jeg kaller biosentrisk antropomoprhism, kan vi fortsatt ta behørig hensyn til dyrenes synspunkt. Å være antropomorf er å gjøre det som kommer naturlig. Uansett hva vi kaller det, er de fleste enige om at dyr og mennesker deler kanskje egenskaper, inkludert følelser. Dermed setter vi ikke noe menneskelig inn i dyr, men vi identifiserer fellestrekk og bruker menneskelig språk for å kommunisere det vi observerer.
Det dukker også opp bevis på at antropomorfisme kan være en fast modus for å konseptualisere verden generelt, ikke bare andre dyr. Nyere forskning av Andrea Heberlein og Ralph Adolphs viser at en del av hjernen kalt amygdala brukes når vi formidle intensjon og følelser til livløse gjenstander eller hendelser, for eksempel når vi snakker om "sinte" værmønstre eller "kamp" bølger. Heberlein og Adolph studerte en pasient kalt SM med skade på amygdala og oppdaget at SM beskrev en film med animerte former i helt asosiale og geometriske termer, selv om SM hadde normal visuell oppfatning. Forskningen deres antyder at "menneskelig kapasitet for antropomorfisering trekker på noe av det samme nevrale systemer som gjør grunnleggende emosjonelle responser." Min lesning av denne forskningen og min egen erfaring med et bredt utvalg av dyr er det "Vi føler, derfor antropomorferer vi." Og vi er programmert til å se menneskelignende mentalitet i hendelser der det umulig kan være involvert.
Antropomorfisme er et mye mer komplekst fenomen enn vi hadde forventet. Det kan godt være at den tilsynelatende naturlige menneskelige trangen til å formidle følelser til dyr – langt fra å skjule den «sanne» naturen til dyr – faktisk kan reflektere en svært nøyaktig måte å vite på. Og kunnskapen som oppnås, støttet av mye solid vitenskapelig forskning, er avgjørende for å ta etiske beslutninger på vegne av dyr.
(Utdrag fra boken min Dyrenes følelsesliv)
Etter hvert som grensene mellom ekte og falske visker ut, jager amerikanerne i økende grad ideen om autentisitet. Det første trinnet kan være å vurdere selverkjennelse, sannhet og andre byggesteiner på veien til personlig vekst.