Er humaniora i en krig for å overleve?

Noen ganger virker det som om teknologien har tatt over nasjonens klasserom og bestemmer hvordan praktisk talt alt blir undervist. Mange innen vitenskapene og andre akademiske disipliner ser ut til å akseptere og til og med applaudere denne transformasjonen. I visse akademiske disipliner, inkludert mine felt av litteraturvitenskap og kreativ skriving, AI blir møtt av mange med samme bekymring som soppskyen som svevde over Los Alamos, New Mexico, i 1945.

Nedgangen til humaniora kan sees omtrent overalt i våre utdanningssystem. Hele avdelinger for humaniora har blitt stengt på noen studiesteder, og liberale kunstprogrammer er ofte de første som blir kuttet i tider med økonomisk trang. Utbredelsen av store bedrifter står for noen av disse kuttene, men mange bedrifter oppdager at deres hovedfag mangler kritiske ferdigheter som analytisk og kreativ tenking. Likevel har forretningsfag blitt de dominerende hovedfag på mange studiesteder. I mellomtiden har hovedfag innen humaniora falt betydelig i antall.

Humaniora var på mange måter arven etter renessansekunstnere og forfattere som Shakespeare og Michelangelo. De skapte en konkurrerende visjon om menneskelig skjebne - en som feiret den menneskelige formen og ofte sto i opposisjon til tradisjonelle religiøse dogmer. Noen av disse kunstnerne, spesielt Da Vinci og Michelangelo, var både kunstnere og vitenskapsmenn. De inkorporerte vitenskapelig forskning i kunstverkene sine, men kunsten deres var deres primære, ikke deres sekundære interesse.

I dag kryper mange av oss innen humaniora når vi ser AI markedsføring reklamer spilles på TV- eller dataskjermene våre. Det ser ut til at de alltid blir fortalt av en jevn, trøstende stemme som beskriver en fremtid med uendelige muligheter når AI har full kontroll. Ofte er bakgrunnen for disse reklamefilmene lignende beroligende landskap og glade smilende studenter eller entusiastiske voksne som nettopp har mestret en essensiell AI-funksjon.

I humaniora blir denne teknologidominerte fremtiden ofte sett på ganske annerledes. Vi ser det mer i sammenheng med Shakespeares «The Tempest» (1611) eller Aldous Huxleys «Brave New World» (1932). I «The Tempest» advarer Shakespeare om en fremtid der verdensmassene gradvis mister menneskeheten og er sårbare for kreftene som har forsøkt å slavebinde menneskeheten hele veien historie. Huxley tar denne visjonen ett skritt videre og ser for seg et enda mer forferdelig syn på menneskehetens fremtid. Han spår at teknologigigantene i hans tid vil bruke kreftene sine til å skape en verdensomspennende autoritær fremtid kontrollert av en enkelt regjering. I denne verden vil fri tenkning praktisk talt forsvinne, og etterlate ulike former for tankekontroll, ensartet oppførsel og svekkede fantasikrefter.

Mange av oss i nasjonens klasserom ser ofte noe veldig likt i vårt elektronisk drevne utdanningssystem. Vi ser mobiltelefoner gjemt i folder av studentenes klær, mapper, bak bøker eller andre gjemmesteder hvor de lett kan hentes frem når lærere eller professorer er opptatt andre steder i klasserommet. Vi bærer med oss ​​bilder av hele klasserom med unge mennesker som drar frem mobilen og stirrer intenst på skjermene hver gang det er pause. Disse studentene ser ofte for oss ut som hypnotiserte personer som blir programmert til å utføre en eller annen bisarre oppgave etter bud fra hvilke krefter som lurer i den indre funksjonen til mobiltelefonene deres. Vi ser for mange unge sinn som ser ut til å ha gitt opp kraften til dype og reflekterende tanker til hver ny teknologisk oppfinnelse som kommer på markedet.

Da jeg begynte å skrive den første romanen i en planlagt trilogi for 12 år siden, tenkte jeg ikke seriøst på en teknologidominert verden. Likevel ble teknologi gradvis en viktig del av de to første romanene, som jeg kalte Regnskapsførerlærlingen og Den femte rytterens retur. Handlingen involverer til slutt en ung hjemløs jente i et krisesenter som har kunstneriske ferdigheter av høy kvalitet. Direktøren for krisesenteret gjenkjenner hennes ekstraordinære talent når hun lager fargestifttegninger av de hjemløse beboerne. Han konkluderer til slutt med at den unge jenta ser ut til å være en direkte etterkommer av de store renessansemestrene som Michelangelo og Shakespeare.

Kilde: Prospero og Ariel (1797), William HamiltonWikimedia Commons

I Shakespeares «The Tempest» demonstrerer Prospero og Ariel kunstens kraft mens Miranda sover.

Kilde: Prospero og Ariel (1797), William Hamilton/Wikimedia Commons

Med tiden overskrider ryktet hennes den lille verdenen til redningssenteret. Av grunner ingen kan forstå, blir hun målet for de som ønsker henne skade for å skape kunst basert på livet i et redningsoppdrag. Hun har et kreativt, nysgjerrig sinn som tilsynelatende truer de mer jevnt kontrollerte tankemønstrene i den moderne verden.

Handlingen virket dystopisk da jeg først begynte å jobbe med trilogien. Nå virker det mindre dystopisk og mer som en kronikk fra vår tid.

Teknologi kan selvfølgelig ikke klandres for disse angrepene på kunst og litteratur som ser ut til å komme fra en eller annen mørk side av menneskesjelen. Imidlertid har teknologi skapt mange av de dominerende kreftene som driver moderne amerikansk kultur og utdanning– og de er ikke alle bra for samfunnet vårt. Det ser også ut til at mange av disse enhetene og innovasjonene fremmer de mest overfladiske menneskelige interaksjonene og hever det verdslige over virkelig meningsfulle relasjoner.

Kognisjon Essensielle lesninger
Seniorkor øver i Helsinki, Finland.
Kan korsang øke kognisjon hos eldre voksne?
Hvordan stimulering av lillehjernen kan "løsne" forfatterblokken

Jeg innser at mye av det vi husker fra fortiden ikke er så bra som vi trodde det var. Likevel var det en tid før teknologien da det var flere muligheter til å være alene med tankene våre for å tenke på ekte læring og tenkning. Disse tankene kan bygge på hverandre og avsløre ofte dypere innsikt i våre egne private verdener. Dessverre har disse mulighetene blitt erstattet av trykknapper, robotiske, elektronisk drevne former for kommunikasjon og tenkning.

Albert Einstein sa berømt, "Fantasi er viktigere enn kunnskap. Kunnskapen er begrenset. Fantasi omkranser verden.» Selv om Einstein absolutt ikke benektet viktigheten av «kunnskap», understreket han den viktige rollen til «fantasi» i all menneskelig forståelse. Han mente kraften til den menneskelige fantasien må fremmes og utvikles i ethvert utdanningssystem. Det er nettopp dette humaniora oppfordrer til. Men det moderne teknologidominerte klasserommet, som gjør elevene altfor og umiddelbart avhengig av teknologi, jobber ofte mot nettopp dette målet.

For mange studenter leter etter svarene i den teknologiske verdenen som dominerer livene deres, men de er ofte på vakt mot å lete etter disse svarene ved å bruke sine egne kognitive ferdigheter. For mange av oss i humaniora er det «riktige svaret», hvis det i det hele tatt finnes, mindre viktig enn den fantasifulle øvelsen med å kjempe med problemet. Det er det som gjør humaniora unik – og det vi står i fare for å tape til de nye utdanningsmodellene teknologien skaper for praktisk talt alle akademiske disipliner. Spesielt moderne AI-generert skriveprogramvare er en "kopimaskin" av arbeidet til andre forfattere, ikke et verktøy for å hjelpe elevene med å utvikle sine egne fantasifulle skrive- og tolkningsevner.

Det er heldigvis opprør blant studentene selv om at det kan være for mye teknologiinspirert læring i nasjonens klasserom. Lily Anderson, en student som skriver for University of San Diego Vista, kommenterte nylig i sin op-ed, "Ikke bare fremmer teknologifrie klasser mer energi og deltakelse, men de er også mer fordelaktige for læring.» Hun legger til: "I et samfunn som er så vant til den konstante utbredelsen av teknologi, er det en forfriskende og velkommen å fjerne den. endring."

Kanskje dette er stemmene som virkelig vil lede oss i en annen retning enn den "modige nye verden" både Shakespeare og Huxley oppmuntret oss til å unngå.