Psykoterapi, psykoanalyse og samfunn i et verdenshold som gissel

Under krigen i Vietnam, ærverdige Zen-mester Thích Nhất Hạnh ble spurt om han var fra nord eller sør. Han svarte, halvt på spøk, men helt alvorlig: "Jeg er fra midten." Han var faktisk fra midten, byen Huế, men han la også vekt på sin tredje måte å ikkevold og fredsskaping på, langt forskjellig fra å motsette seg gruppe.

Som psykiater, humanitær og medfølelsespedagog, tenker jeg på Zen Master Hạnh i disse dager, mens konflikten mellom fraksjoner av israelere og palestinere raser videre. Finnes det en mellom? Kunne det oppstå klarhet om at bare en tostatsløsning, eller en annen gjensidig avtalt løsning, ville være akseptabel for fellesskapet av nasjoner? Eller er vi dømt til den farlige dialogen mellom voldelige ekstremister på begge sider?

Verden har blitt holdt metaforisk som gissel av denne konflikten på måter som minner om 9/11 i løpet av min levetid, og hendelsene som førte til første og andre verdenskrig for eldre og tidligere generasjoner. Konflikten krever vår tid og

Merk følgende. Faktisk fremkaller konflikt i Midtøsten alltid religiøse troper som Harmageddon og "endetiden", som kaller inn religiøsitet, spiritualitet, og psykoanalyse. Jeg er ingen ekspert på de to førstnevnte, men jeg tror til og med sistnevnte i stor grad har sviktet oss. Vi trenger noe nytt.

Psykoanalytiske forklaringer av konflikten

Jeg har hørt mange psykoanalytiske forklaringer på konflikten, noen traume-informerte, og noen ærlig talt grandiose og ugrunnede på sin egen måte, med korn av sannhet strukket inn i store felt av uløselig elendighet. På deres beste og beste måte påpeker de at dehumanisering av opposisjonen og autokratisk oppblåsing av ens eget ego, gruppeidentifikasjon og posisjon skaper endeløse kamper eller endeløse dødvaner, med håp om en stygg "endelig seier" som involverer utslettelse av opposisjonen.

Men analyse er langt bedre til dekonstruksjon enn rekonstruksjon og reparasjon. For dem trenger vi tankefullhet, medfølelse, forhold, kreativitet, og innsikt, det jeg kaller «disse fem tingene». Analyse har lenge hindret reparasjonsprosessen med teknikker for reservert kommentere, patologisere deres "pasienter" eller samfunnet-skrive-stort, og avholdenhet, nøytralitet eller tilbakehold i form av empati. Dette har gjort at mange i det analytiske fellesskapet og deres pasienter er koblet fra felles menneskelighet og gjensidig sårbarhet. Det fremmer troen at analytikeren i hovedsak må nøle med at analytikeren holder seg fjern og unngår engasjert, velvillig og transformativ menneskelig slektskap. Analysanden må innse at deres grunnleggende behov ikke alltid ble dekket av deres menneskelige og ufullkomne mor, og at de ikke kan dekkes av den større verden. "Godta denne versjonen av din menneskelighet," synes denne formen for analyse å foreslå, "og du vil bli befridd fra vrangforestillingen om reparasjon og være tilfreds med sorg og sørge.» Og forresten, opphøy den selverklærte makten til analytikeren.

Jeg vet at jeg stereotypier analytikere til en feil, men dette er basert på betydelig erfaring med mange fagfolk og dogmet jeg har sett. Noen unge traineer hevder at analytisk trening nå er gjennomsyret av "relasjonsteori", som også ser ut til å være kortere enn å forholde seg til pasientene dine, etter mitt syn.

Men analyse har en mini-boomlet akkurat nå, med mange psykiatere og terapeutiske praktikanter treningsprogrammer som tror den holder den intellektuelle høye bakken, uten å regne med dens mangler på hjerte-grunn.

Relasjonell kulturteori

Relasjonell kulturteori gir derimot håp. Det forteller oss at lidelse er en krise i forbindelse, og det motsatte av lidelse er tilhørighet. Dette synet sentraliserer reparasjon, slektskap, kjærlighet og medfølelse som de viktigste helbredende faktorene i all lidelse. Analyse ser ut til å sikre sine innsatser på menneskelig slektskap og blir dermed fascinert av en hengemyr av såkalte "primitive" forsvar.

Jeg tror det som skjer i Israel og Gaza er et godt eksempel på menneskehetens sinn/hjerte i angst og i fare. Dette krever at det terapeutiske miljøet ser arbeidet deres og verden med friske øyne og engasjerer seg på måter de kanskje tidligere hadde unngått.

Freud skrev at bevisstløs kan bare kjennes "etter at den har gjennomgått transformasjon eller oversettelse til noe bevisst." Som jeg har skrevet,

Det vi kanskje er mest smertelig ubevisste om, er selve slektskapet vårt. Vår slektskap har ikke blitt brakt til noe som nærmer seg letthet. I stedet er det en kilde til konflikt – glede og pine, trygghet og angst, krig og fred. Vi er også ubevisste om hvordan våre nøder henger sammen, og kommuniserer, uten vår bevissthet eller samtykke.

Vi ser i sanntid hvordan våre nøder henger sammen og kommuniserer, uten vår bevissthet eller samtykke. Vi ser hvor ubevisste, unnvikende og antagonistiske vi er til vår dypere menneskelige slektskap.

Det som skjer i Midtøsten påvirker mennesker over hele verden, og det påvirker det terapeutiske fellesskapet. Innenlands er New York Times og andre store medier har publisert artikler om Israel-Hamas-konflikten som påvirker disse gruppene i USA Stater: palestinske amerikanere, muslimske og arabiske amerikanere, studenter, campus, progressive jøder og litterære organisasjoner, til nevne noen. Så langt har jeg ikke sett noen artikler som undersøker virkningen på psykoterapi.

Det er klare eksempler her på hvordan vi metaforisk blir holdt som gisler av verdenshendelser, av våre sympatier og av våre direkte og indirekte forbindelser til folk i konflikt i utlandet. Dette er en langvarig historie om vårt flerkulturelle, pluralistiske demokrati – men risikerer autokratiske reaksjoner som vil skade oss alle.

Her er min relasjonelle og traume-informerte analyse av hva som skjer både i Midtøsten og i USA:

• Eskalering og risiko: Situasjonen eskaleres i håp om å få ytterligere oppmerksomhet fra observatører som står på sidelinjen. Utfordringen er at eskaleringen vil skape grunn til narrativ, identitet, og affektiv fangst for disse observatørene, til skade for den aktuelle situasjonen.

• Narrativ fangst: Historien om alt-eller-ingenting, nullsum, oss-mot-dem-konflikt blir kraftigere enn historien om delt menneskelighet, medfølelse og kreativ, traume-informert respons.

• Identitetsfangst: En militaristisk eller militant holdning inntas på bekostning av andre identiteter, tilsynelatende til støtte for disse anses for å ha størst risiko, men unempatisk unngå risikoen ens holdning utgjør for sensibiliteten eller virkeligheten til andre.

Effektiv fangst: Kraftige følelser tar tak på bekostning av andre, roligere følelser. Alle følelser er gyldige, men vi må spørre: Hvorfor er vi ikke i stand til å høre de stille stemmene i tider med frykt og trussel? Hvorfor er vi ikke i stand til å la disse følelsene ha en dialog, kanskje informert av et snev av "umami" - ekstra smak av vennlighet og medfølelse som gjør vårt indre liv og slektskap mer velsmakende og nydelig?

• De utfordrende identitetsopplevelsene i hjertet av det hele: Hvorfor gir vi våre sårbare identiteter armer, i stedet for medfølelse og slektskap? Hvorfor er det ikke en Marshall-plan for å ta tak i globale, transhistoriske og intergenerasjonelle traumer, i stedet for å forevige det?

Det eneste håpet for vår verden på randen av utvidet krig og konflikt er at fortellingen om delt menneskelighet, medfølelse og Dr. Kings "kreative mistilpasning" tar rot - at våre affekter og identiteter utdypes og modnes inn i det "elskede fellesskapet." Dette krever at de som er på randen opptrer fornuftig, eller som jeg sa det i min forrige post, "med kjølige hoder og varme hjerter."

Zen Master Hạnh sa også: "Når de overfylte vietnamesiske flyktningbåtene møtte stormer eller pirater, hvis alle fikk panikk, ville alt gå tapt. Men hvis bare én person på båten holdt seg rolig og stødig, var det nok. De viste veien for alle til å overleve.»

Jo mer vi støtter våre kalde, rolige og stødige hoder, jo mer vi dyrker våre varme hjerter, jo større er sannsynligheten for at vi alle vil overleve denne konflikten, og kanskje til og med løse den.

© Ravi Chandra, M.D., D.F.A.P.A.