Omfavne mørket i en fargerik verden

«Ingen lot meg glemme at jeg var mørkhudet da jeg vokste opp. Min bestemor var veldig lys i huden. Hver gang vi gikk rundt i India, sa de alltid: 'Å, du ville vært pen hvis du hadde bestemors fargelegging.'Skam om fargen på huden hennes.’ ‘Hun er pen for å være mørkhudet.’ Alle disse kommentarene, hele tiden.» – Charitra Chandan, skuespiller, i en Vogue intervju.

Da Simone Ashley og Charitra Chandan ble med i rollebesetningen til Netflix-serien Bridgerton, var det utvilsomt et spennende øyeblikk for det sørasiatiske samfunnet i USA. Det var forfriskende å se sørasiatiske kvinner med mørkere hudfarge representert i hovedroller. De ble ikke bare sett på som attraktive, men de ble heller ikke eksotisert. Selv om dette kan sees på som en "vinn" mot å åpne dører for mer mørkhudede SA-artister og -skuespillere, var veien ikke enkel, som den britiske skuespillerinnen Charitra Chandan påpeker. Skam og overgrep som disse personene ofte har vært utsatt for er traumatisk og psykisk skadelig.

I sørasiatiske land som India, Pakistan, Indonesia og Malaysia blir mørkere hud fortsatt sett på som «uattraktiv» og «uønsket». Disse ideene går videre til diasporaen og blir ofte pepret inn i tilfeldige samtaler eller mye verre, brukt som overgrepsvåpen og trakassering.

Kolorisme som misbruk

«Jeg tror jeg ble utpekt som en utstøtt på grunn av hudfargen min siden den dagen jeg ble født. Alle mine barndom minner er tilsmusset med diskriminering, mobbing, og trakassering jeg møtte fra verden.» — Seema Hari, ikke-binær ingeniør, multihyphenate artist, produsent og aktivist

For Seema Hari, som vokste opp i India, var kolorisme så innarbeidet og akseptert i samfunnet at til og med hennes lærere og andre voksne ville komme med "nedsettende kommentarer" om hudfargen hennes. Seema deler hvordan de ble kalt "stygge" hele livet." "Jeg ble kalt 'kali kaluti', 'kalmuhi' (veldig svart kvinne; svart ansikt) og sammenlignet med monstre, bøfler, gorillaer, sjimpanser, etc. Jeg ble spyttet på og trakassert på vei til skolen, inne på skolens lokaler, på lekeplassen, i offentlig transport. Det var nådeløst." Synes snakket om hvordan i India, mainstream-annonser og TV-serier med nedsettende sanger om latterliggjøring av mørkere hud, ville gi folk rett til å dehumanisere dem og at dette normaliserte diskriminerende oppførsel.

Men den mest smertefulle delen for Seema var hvordan andre ville fortelle dem at de var uverdige til kjærlighet og ville være en byrde for foreldrene deres. Seema utholdt slik mobbing og trakassering at som en tenåring de så ingen vits i å leve. "De ideene gjorde meg ekstremt suicidal i tenårene og jeg overlevde det nesten ikke.» De legger til: «Kolorismen drepte meg nesten. Det frarøvet meg barndommen og tenårene og stjal evnen min til å drømme eller ha noen ambisjoner, fordi jeg aldri kunne forestille meg å overleve det.»

Kasteisme og kolonialisme

"Jo flere spørsmål jeg stilte, jo mer innså jeg at ideen om at mørk hud er dårligere er en oppfatning som påtvinges oss av kastesystemet, kolonisatorer, hvite supremasister, kapitalister og folk fra overklassen for å skape hierarkier som gagner dem og lar dem utnytte mennesker for profitt for tusenvis av år." — Seema Hari

Så hvor begynte det hele? I løpet av årene har jeg ofte funnet det svært ironisk at i visse religioner, spesielt hinduismen, er de forskjellige aspektene, eller «avatarene» av Gud funnet å være mørkere i huden. Faktisk er skildringer av flere ærede hinduistiske guder og gudinner malt i mørkeblå eller svarte nyanser med navn som Krishna (mørk eller svart hud), Shyam eller Kali, som betyr «mørkeblå som en regnsky» eller «svart som kull», og karakterer i episke tekster som f.eks. Draupadi, en prinsesse, og Rama, en prins, sies å være av mørk hudfarge, noe som indikerer en mulig ærbødighet på et tidspunkt for mørkere hud. Likevel er det uklart om denne typen ærbødighet noen gang ble oversatt til dagliglivet.

Forskning indikerer også at kasteisme (i India) og kolonialisme er to faktorer som kan tilskrives tilblivelsen av denne ideologien. Kastesystemet er et hinduistisk hierarkisk lagdelingssystem av samfunnet, arvet på den patrilineære siden. Det refererer til sosial klasse og har blitt etablert som en form for sosioøkonomisk inndeling i sørasiatiske kulturer (Sen, Iyer, & George, 2002). Juryen er ute om hvorvidt koloristiske trossystemer allerede var utbredt via kastesystemet før kolonialismen. Imidlertid hevder forskere at på 1500-tallet, da britiske kolonister ankom India, viste de fortrinnsbehandling for lysere hud. individer (Mishra, 2015), som styrker klassesystemer som allerede var på plass og blander ideen om at de såkalte lavere klasser også var av mørkere hudfarge. Det ser ut til at et sted mellom kastesystemet og kolonialismen ble ilden av dyp forakt for personer med mørke hudfarge tent.

Helbredelse fra kolorisme

"Jeg syntes alltid andre mørkhudede mennesker var vakre, men trodde aldri jeg var det fordi verden hadde kalt meg stygg siden jeg kan huske." — Seema Hari

Trinn 1: Pakk ut negative selvoppfatninger og omfavn egenkjærlighet. Virkningen på den mentale helsen til individer som er ofre for kolorisme kan være ødeleggende, som Seema og mange andre kan bekrefte. Kjerneoppfatninger om en selv er ofte skjev av meldinger mottatt i ens omgivelser. Seemas reise for helbredelse begynte med å omfavne deres egen ytre skjønnhet. Innenfor SA-diasporaen, hvor kolorisme fremheves gjennom sammenligning, er dette ofte en vanskelig og langvarig prosess, spesielt for unge mennesker. Å bringe bevissthet om dypt forankrede negative selvoppfatninger er imidlertid et viktig skritt mot helbredelse.

Trinn 2: Kraft i kunnskap. Seema deler at å utdanne seg om melanin var et styrkende andre trinn. Å utdanne enkeltpersoner om hva melanin gjør og dets relevans for kroppen kan hjelpe dem å omformulere maladaptive tanker rundt mørk hudfarge. Som Seema ettertrykkelig sier, hvordan kunne noe så viktig og viktig for kroppene våre demoniseres så mye? «Vi må forstå alvoret i skaden kolorisme kan gjøre på en sjel, og jobbe med å demontere måtene vi opprettholde hvit overherredømme og avlære vårt behov for å skape hierarkier slik at det ikke er rom for binærene til overlegen/underlegen.»

Trinn 3: La oss kalle det hva det er. Å finne en måte å ramme traumer på er en viktig forløper for helbredelse. Seema deler hvordan de lærte ordet "kolorisme" som en beskrivelse av diskrimineringen de hadde møtt. Å ha språk for å få tilgang til traumer er nøkkelen, siden ord ofte går tapt og bare følelser er tilstede. Det hjalp dem til ikke bare å behandle traumer, men også å erkjenne hvor dypt systemisk problemet er.

Seema legger til, "Det største hinderet i å bekjempe kolorisme er at folk tror at det bare er et skjønnhetsproblem. Det er faktisk et dypt systemisk menneskerettighetsspørsmål. Kolorisme påvirker negativt selvtillit, psykisk helse, tilgang til jobbmuligheter og tilgang til rettferdighet."

Gjør smerte til aktivisme

"Vår smerte førte oss sammen i vår sak for å kjempe mot kolorisme, slik at vi ikke bærer den inn i fremtiden, og generasjoner etter oss kunne leve mer rettferdige liv." — Seema Hari

Gitt hvor dyp utbredelsen av kolorisme har vært for sørasiater, har det vært en oppgang blant nyere generasjoner for å kjempe tilbake mot slike giftige perspektiver og dialog. Seema uttaler ettertrykkelig, "fordi det er en oppfatning, kan den endres gjennom transformativ handling." De uttalte at en gang deres egen tankene endret seg, de ble mer selvsikre og begynte å dele om sin egen reise med andre om overgrepene de ble utsatt for personlig og på nett. Gjennom å snakke på plattformer og skrive, engasjerte de seg med enkeltpersoner om preferansen for lysere hud og virkningen av bevisst og bevisstløs partiskhet. Seema begynte å få svar fra så mange om deres erfaringer med kolorisme. Individer som følte seg sett og knyttet til å erkjenne og bearbeide traumene sine, skapte en ekte følelse av fellesskap.

«Vi (mørke i huden) er vakre, kunstneriske, magiske vesener. Vi har rett til å drømme. Vi har rett til å være kreative. Og vi fortjener å få skapt styrkende og mangefasetterte historier om oss." — Seema Hari

Ikke bare bruker Seema stemmen sin til å hjelpe andre, men de bruker kunst for å kommunisere empowerment også. For dem er kunst et redskap for selvforståelse og selvintrospeksjon. "Mitt livs formål er å utforske mitt flerdimensjonale selv gjennom kunst og kjærlighet."

Som modell og skuespiller fokuserer Seema på å skape kunst med mørk hud, med håp om at det vil inspirere individer med mørk hudfarge til å føle seg sett og å "manifistere sine egne kreative drømmer." På den måten er lidenskapen deres å "fortsette å skape kunst i alle mulige medier, og samarbeide med alle slags mennesker." For det formål erklærer de ettertrykkelig: "Jeg håper ingen noen gang er i stand til å definere meg, og jeg er aldri "den mørkhudede" hva som helst!"