Refleksjoner over online synske tjenester
Jeg må innrømme at jeg er grundig fascinert av å lære om nye nettsider som lover synske tjenester. Jeg fikk først vite om disse sidene da en annonse for en dukket opp på San Franciscos fremste radiostasjon for alle nyheter. Kunder får personlige beskrivelser av synske som tilbyr tjenester om en rekke emner, inkludert kjærlighet, medium, tarot, livsbane, klarsynthet og karriere. To prisnivåer tilbys.
Da jeg lærte om disse online synske tjenestene, gikk jeg raskt gjennom en rekke innledende reaksjoner før jeg stoppet for å se dypere på hvilke behov og drifter som blir møtt her. Først følte jeg flause for Bay-området, allerede stereotypt som sprø. Deretter beklaget jeg de antiintellektuelle og antivitenskapelige strømningene som går gjennom den amerikanske politikken i dag. Men så husket jeg hvordan Alan Watts og Carl Jung hadde sett under panseret for å prøve de psykologiske dybdene som motiverer atferd som synes å gi liten mening på overflaten.
I De Visdom av usikkerhet, Alan Watts utforsket vanskelighetene folk har å leve med full bevissthet om livets usikkerhet. Han så hvordan folks innsats for å oppnå sikkerhet kan føre til en rekke distraksjoner, spesielt
materialisme. Hvert nytt produkt som kjøpes gir et sprudlende håp om lykke og sikkerhet. Men ingen mengde rikdom kan erobre kjernevirkeligheten ved å leve i et vilkårlig og tilfeldig univers. Han så på de fleste religioner som mer fokusert på komfort enn på å anspore dypere åndelig spørrende. Watts så at kampen for sikkerhet bare gir oss energi frykt av usikkerhet, samtidig som det avleder oss fra å akseptere livet i øyeblikket. Med hans ord: "Å løpe vekk fra frykt er frykt, å bekjempe smerte er smerte, å prøve å være modig er å være redd." [Jeg] Så det gir ingen mening å nedverdige folks søken etter trygghet selv fra det okkulte siden de ikke finner det andre steder.Men hvorfor har mennesker gjennom tidene rettet kreftene sine mot det okkulte, denne mest mystiske, uutsigelige og immaterielle bestrebelsen? For det svaret vender jeg meg til Carl Jungs forfatterskap om Flyvende tallerkener.[ii] Jung forsto at folk ikke trenger å tro på guddommer eller myter for å bli tiltrukket av dem. Uten å fokusere på virkeligheten eller uvirkeligheten til besøkende fra verdensrommet, fokuserte Jung på det psykologiske tiltrekning mennesker hadde muligheten til å koble seg til livet utenfor jorden. Han spekulerte i bølgen av drømmer, fantasier, og observasjoner av uidentifiserte flygende objekter (UFOer) under den kalde krigens angst for atomutslettelse var projeksjoner av kompenserende arketypiske symboler fra kollektivet bevisstløs. Tilknytning til noe større enn oss selv var et trøstende bilde i en tid med angst provosert av konkurrerende fiendtlige krefter her på jorden. Troen på og visjonene om UFOer stammet fra en dyp brønn med åndelig behov.
En utmerket post med tittelen "Jung, flygende tallerkener og vår tids bekymringer" her i Psykologi i dag stilte spørsmålet: "Hva er de kompenserende drømmene og visjonene som peker oss utover våre nåværende problemer?"[iii]Global oppvarming, miljøforringelse og frykt for økonomisk kollaps og autoritarisme er bare noen få kilder til kulturell angst i dag. Det ville være en overraskelse hvis disse angstene ikke stimulerte projeksjon av kompenserende arketypiske symboler av det kollektive ubevisste. Det er fornuftig at folk vil bli tiltrukket av det okkulte løfte om sikkerhet om fremtiden og direkte forbindelse med riker langt utenfor dagliglivet.
Når jeg trekker meg tilbake fra spørsmål om virkeligheten eller legitimiteten til psykisk klarsyn, føler jeg umiddelbart empati for behovene som driver folks tiltrekning til det okkulte. Selv om den spesifikke retningen de vender seg for å møte disse behovene ikke er en som tiltrekker meg, deler jeg lignende dype åndelige drifter. Det samme kan sies for mange religiøse retninger folk henvender seg til. Det vi alle deler er et ønske, til og med et behov, for å føle en del av noe som er større enn oss selv. Dette er det arketypiske åndelige behovet mennesker har opplevd fra begynnelsen. Dette behovet kommer også til uttrykk i A.A.s andre trinn, når personer i bedring fra avhengighet kommet til å tro på en makt som er større enn dem selv (se AAs trinn to: Se forbi deg selv etter håp).
Hvor etterlater alt dette meg? For det første forstår jeg ønsket om sikkerhet som loves av disse nye nettsidene, men jeg innser illusjonen om at slik sikkerhet eksisterer. Visdommen med å akseptere usikkerhet ligger i å forstå at det også er å akseptere virkeligheten på en måte som fremmer å leve mer fullstendig i nåtiden, som Watts hevder er det eneste stedet vi kan være fullt ut i live. Å søke sikkerhet i fremtiden distraherer oss bare fra øyeblikkets virkelighet. For det andre føler jeg med det åndelige behovet som driver noen mennesker til å bli tiltrukket av det okkulte og ønsker å gjøre ingenting som kan nedverdige dette behovet, til tross for min personlige antipati mot det okkulte og tradisjonelle religiøse organisasjoner. De åndelige opplevelsene jeg søker gir ikke svar så mye som de fremkaller en følelse av ærefrykt og stimulerer til dypere utforskning av min forbindelse til helheten.
Mitt største problem med online synske tjenester er vareinntektene, inntektsgenereringen, av åndelig veiledning. I likhet med gamle patentmedisiner og TV-baserte megakirker, er online synsk gebyr-for-tjeneste full av muligheten for flom-flam hucksterism. Jeg sier ikke at jeg vet at dette er sant for online synske, men jeg vet ikke hvordan jeg skal si når det er eller ikke er det. Jeg er mer komfortabel med å utvikle en empatisk forståelse av kundenes psykologi enn å fokusere på de kommersielle produktene som selges.
Etter hvert som grensene mellom ekte og falske visker ut, jager amerikanerne i økende grad ideen om autentisitet. Det første trinnet kan være å vurdere selverkjennelse, sannhet og andre byggesteiner på veien til personlig vekst.