Hvordan kulturell kontekst påvirker helbredelse

Som psykolog inkluderer min rolle vanligvis å vurdere psykologiske symptomer og bestemme passende diagnoser og behandlingsplaner. Ofte ser jeg en konstellasjon av symptomer som passer innenfor en bestemt diagnose, eller mange diagnoser, ved å bruke rammen av Diagnostisk og statistisk håndbok for psykiske lidelser, femte utgave (DSM-5)¹. Andre ganger kan det være utfordrende å fullt ut karakterisere en persons lidelse innenfor rammen av en DSM-diagnose.

Det unike med personlig lidelse og heterogeniteten som symptomene er tilstede for pasientene mine, krever også at jeg er nøye med å passe folk inn i diagnostiske bøtter. Ikke misforstå, nøyaktig diagnose, avsløringen av den diagnosen til personen, og resulterende psykoedukasjon som følger er viktige og terapeutiske deler av effektiv mental helse omsorg.

Likevel, i går satt jeg i et rom fylt med forskere og aktivister fra forskjellige felt og bakgrunner fra hele verden i en diskusjon om generasjoner traume, ble jeg slått av hvor viktig det er for meg å sikre at en bredere definisjon av helbredelse forblir i forkant i hvordan jeg nærmer meg omsorg.

I følge Oxford-ordboken er helbredelse prosessen med å gjøre eller bli sunn eller sunn igjen.

Som en mental helseutøver er mitt primære mål å lette helbredelse og lindre lidelse for de som sliter med psykiske helseutfordringer til å leve et personlig meningsfylt og tilfredsstillende liv liv. Og når jeg jobber mot det målet med pasientene mine, er konteksten viktig. Som artikulert av psykolog Robinder Bedi², «den profesjonelle praksisen for rådgivning og psykoterapi ble utviklet i den vestlige verden for å løse problemer som er vanlige i vestlige land på en måte som samsvarer med vestlige forståelser.» (s. 96).

Dermed er psykoterapi en helbredende praksis designet fra en spesifikk kulturell kontekst og for en spesifikk kultur³. Hva betyr dette for min tilnærming til klinisk behandling? De evidensbaserte intervensjonene jeg bruker er forankret i vestlig kultur, og jeg må trå lett for å anta at denne tilnærmingen passer alle individer for å fremme helbredelse.

Bevisene er klare at til tross for den brede effektiviteten til psykoterapi i USA, raser og etnisk minoritet individer deltar sjeldnere i terapi, faller fra med høyere frekvens og ser mindre positive resultater av terapi enn sine hvite kolleger². Men kulturtilpassede terapier bidrar til å løse disse hullene (i det minste til en viss grad)³.

Kulturelt responsiv psykoterapi inkluderer å engasjere samfunnet som blir servert og å sikre at helbredelsesprosesser passer inn i den kulturelle konteksten. Å bevege seg utover den konseptuelle helbredelsesmodellen for vestlig psykoterapi kan være nødvendig for å fremme helbredelse i fargesamfunn mer effektivt. En del av det kan være å ta det ut av terapirommet og redefinere hvor helbredelse skjer.

Rasesosialisering, eller prosessen med å overføre kultur, holdninger og verdier, bidrar til å styrke individer til å takle adaptivt og bekjempe stressfaktorer knyttet til etnorasial minoritetsstatus⁴. Fellesskapsbaserte healingsrom og støtte fra jevnaldrende/familie og engasjement er viktige komponenter for healing. Healing er heller ikke å glemme eller fikse. I stedet handler helbredelsesprosessen om å hjelpe enkeltpersoner til å holde på smerten og finne veien.

Kintsukuroi (金繕い), eller gullbearbeiding, er en japansk keramikkpraksis som fokuserer på skjønnheten og nytten av brudd eller ufullkommenheter.

Å ivareta pausene, smerten og hjelpe til med å reparere sprekkene uten å fjerne ufullkommenhetene eller endre dem er en del av helbredelsen, uansett hvilken form det måtte ta. Men som en klinisk forsker fokuserte så mye på å bidra til å fremme integreringen av vitenskap og praksis i mitt eget arbeid og for fremtidige generasjoner av psykisk helsepersonell, Jeg finner det også så viktig å gå tilbake og vurdere stemmene som ikke er hørt eller ikke representert i forskningen så langt og sørge for at min definisjon av helbredelse kan være inkluderende for alle.

Hvordan definerer du healing?