Omforming av psykoanalyse i eksistensielle termer

Del I av II

Jeg tror det viktigste punktet som Otto Rank har lært oss er det ved fødselen vi alle (i større eller mindre grad) har et problem med "grunnløshet og hjelpeløshet". Du kan se dette problemet rundt oss, hovedsakelig i form av forsvar. I vår rutinemessige og mekaniserte livsstil, i vårt nådeløse patriarkat og maktpådriv, i vår fordervelige stammedom og eksepsjonalisme, i vår bigotteri og fordommer, i vår yen for religiøse dogmer, i vårt engasjement for fanatikere og ideologer, i vår besettelse av mote og status, i vår desperasjon etter tilbaketrekning og unngåelse – slik det skjer i depresjon og angst lidelser, obsessiv-kompulsivitet, avhengighet, og dissosiasjon - i våre fiendtlige utbrudd hjemme eller på jobb. Og på alle måter, store som små, at vi unngår å skille oss ut i denne verden som hele, mangelfulle og transcendente mennesker.

Det nest viktigste punktet Rank lærte oss også ved fødselen (og i større eller mindre grad), er at vi alle har en frigjøring problem, eller bedre sagt,

en frigjøringsmulighet. Denne muligheten manifesterer seg i hver eneste av degraderingene og fengslingene jeg nettopp nevnte, i alle våre forsvar mot grunnløshet og hjelpeløshet, hvis vi bare kunne få verktøy og utstyr til å jobbe med den grunnløsheten og hjelpeløshet. Resultatet kan være at mange av våre destruktive udødelighetsprosjekter, eller polariserte sinn – fiksering på enkeltstående synspunkter til fullstendig ekskludering av konkurrerende synspunkter – kunne bli vitale sinn og hjerter, utviklende og ærefryktbaserte psyker som konverterer terror og overvelder til undring og oppdagelse, større muligheter, dømmekraft, sameksistens og kjærlighet. Dette vil manifestere seg (igjen, i mer eller mindre grader) som en kjærlighet til livet og de som er engasjert i livene våre, en lidenskap å lære om og forstå det livet, og en lengsel etter å bedre det livet gjennom det Rank kaller en kreativ vil. Til slutt ville det frigjøre oss til å oppleve rikdommene ved å koble til dybden og vidstrakten av det livet, "utover psykologi" (som det er konvensjonelt definert) til en utvidet spiritualitet som informerer og løfter alt vi gjør og er.

La oss nå komme til hvordan, mer spesifikt, rangerer omarbeidet psykoanalyse og hvis det ble legitimert i sin tid – noe han ikke var – kunne det bare ha avansert feltet med hundre år, slik Rank-forskeren Robert Kramer (personlig kommunikasjon) har foreslått.

Rang begavet oss med et helt nytt språk for psykoanalyse. Det er et språk av kosmisk snarere enn strengt mellommenneskelig omfang. Og det er en re-languaging av forholdet. I Ranks tilfelle er det en re-languaging av vårt forhold til vår biologi og mellommenneskelige matrise, til vårt forhold til eksistensen, til det store mysteriet om å være. Selv om psykoanalytikere som Winnicott, Bion og mer nylig Robert Stolorow berører dette ontologiske forholdet, ser mye av moderne psykoanalyse ut – inkludert disse tre – som understreke vårt forhold til barn-foreldre-matrisen som mediert gjennom språk. Selv om Rank på ingen måte forkaster de kritiske relasjonene i utviklingen av spedbarnet, bringer Rank igjen en mye mer kosmisk eller erfaringsmessig kontekst i forgrunnen.

Dette er riket av bevisste og underbevissthet erfaring under oppvåkningen til mellommenneskelige relasjoner, og som danner malen for en eksistensielle bevisstløs. Dette riket er ikke så mye betinget av de personlige skjevhetene til teoretikere eller kulturer, men omfatter uten tvil våre dypeste frykter så vel som de mest blendende ønsker. Kort beskriver Rank vårt forhold til det radikalt ukjente; riket av kosmos, skapelse og uendelighet som vi alle kommer ut av. Det er nettopp dette Ranks største utstiller Ernest Becker mente da han ba om en psykologi med så få trøster som mulig, som gir et så sterkt bilde av den menneskelige situasjonen som det er utholdelig, og som ligger til grunn for vår tilstand.

Dette er den eksistensielle søken innen psykologi: ikke å omgå noen av de grunnleggende problemene med menneskelig engasjement, verken i oss selv eller mot verden, men å møte dem på strak arm. Hvordan ser denne sterke kontoen ut?

Jeg tror det er veldig nært oversatt til det Rank beskrev i sitt første store verk De Traume av fødsel i 1924. Det som Rank kalte "fødselstraumaet", og jeg beskriver som "fødselsdramaet", fordi det har elementer av undring og ikke bare terror, kan forstås som malen for praktisk talt all fremtidig funksjon, både skjør og smidig, liten og flott. Det er en avhandling som er både multikulturell og multi-individuell og som motstår teoretikerens skjevheter fordi det er et grunnlag som vi alle opplever, vi alle bærer gjennom livet. Dette perspektivet, som har blitt en god teori, fokuserer på skiftet fra relativ ikke-væren og enhet (ikke bare innenfor mors liv, men innenfor baldakinen av kosmos bortenfor livmoren) til plutselig, brå vesen og kaos (eller det Rank kaller de irrasjonell), og det er malen for praktisk talt all fremtidig angst og traumer. Men det er også malen for praktisk talt all fremtidig undring, oppdagelse og kreativitethvis og dette er det sentrale "hvis" - man kan utvikle verktøyene eller utstyret for å utnytte den fantastiske dimensjonen heller enn å trekke seg tilbake fra det og danne alle slags forsvar – både tyranniske og desintegrerende, å skjørte rundt den.

Det er her analytikere som Winnicott og Kohut blir så viktige, ikke bare som illuminatorer av barn-foreldre-matrisen, men illuminatorer - hvis vi kan strekke dem - av barn-kosmos-matrisen. Dette vil representeres av det store spørsmålet om hvordan barnet har det møtte av foreldrenes og kulturelle systemet – og underforstått eksistensiell kontekst – i deres kritiske måneder og år. Møtes de av et holdende miljø av støtte og forståelse, kjærlighet og validering, eller alle slags frykt-baserte fordommer, hat og projeksjoner mot det som er ukjent, fremmed eller annerledes (både i barnet og mellom barnet og verden)?

For det andre, hvordan "holdes" barnet når det er et brudd når den primære følelsen av grunnløshet og hjelpeløshet – fritt fall – reaktiveres ved tap, sykdom, svikt eller opplevd avvisning, forlatelse eller devaluering? Og kan det møtet transformeres av det Kohut kaller en "transmuterende internalisering" slik at vaktmester modeller og barnet internaliserer en motstandsdyktighet i møte med til og med ekstrem fare eller opplevd fare?

Del I av II