Angst og det varige selvet

I mitt siste innlegg, jeg hadde lovet å "undersøke hvordan våre grunnleggende oppfatninger av oss selv - det å gi oss selv besittelse av et varig selv - bidrar til vår angst." Tiden er inne for å innfri det løftet.

Det første, og faktisk det primære, konseptet som skal pakkes ut ovenfor, er et "utholdende selv". Hva snakker vi om her? Det er det vi referer til når vi peker på et fotografi av et smilende barn og sier noe sånt som "Wow, Jeg pleide å være en så søt gutt."JEG " blir referert til her er det varige selvet. Noe har holdt ut i tidens gang; den har forblitt identisk med seg selv. Selv om, som vi vil erkjenne, alt annet har endret seg.

Tross alt, mens vi ligner det barnet på noen måter, har vi endret form, form, fysisk konstitusjon og psykologisk disposisjon. Vi ser ikke ut, oppfører oss eller oppfører oss som det smilende barnet; vi består ikke engang av de samme tingene. Men disse, i henhold til våre måter og måte å snakke på, er attributter eller egenskaper ved en underliggende enhet eller identitet: «jeg», «selv», «ego» eller «sjelen».

Noe bærer disse ytre attributtene; mens disse egenskapene kan endre seg, gjør det ikke det underliggende selvet. Det forblir det samme; den varer gjennom tiden og opprettholder sin identitet som den enheten som disse egenskapene kan tildeles. Vår måte å snakke på gjenspeiler vår forpliktelse til eksistensen av denne enheten. Tross alt, Jeg refererte til meg selv ovenfor i åpningssetningen til dette innlegget, gjorde jeg ikke? Og du, leseren, er du ikke på samme måte engasjert?

Er du og jeg ikke forpliktet til eksistensen av denne enheten når vi snakker om vår formuer, vår berømmelse, våre tap, våre smerter, våre eiendeler og til syvende og sist vår fødsel, vekst, sykdom og død? Og det samme er våre sosiale og politiske systemer, våre moralsystemer, våre forestillinger om ansvar og skyldfølelse. Våre forestillinger om personlig identitet og ansvar er avhengig av sammenhengen i dette konseptet: en ung, slank, skjeggløs mann begår en avskyelig mann forbrytelse i en alder av 19; 65 år senere sporer vi opp en gammel, grådig, svak mann som er innesperret på et sykehjem i et fjernt land og bringer «ham», «personen som begikk den forbrytelsen for mer enn seks tiår siden» for retten.

Alt, som i mitt eksempel ovenfor, har endret seg. Men det er samme person, samme selv, så vi handler og utdeler rettferdighet deretter. (Selv om vi irriterende finner lite som forbinder personlighetene til de yngre og eldre versjonene av denne person.) Ved å handle på denne måten hevder vi å ha løst problemet med reidentifikasjon av personer – hva gjør denne personen på tidspunktet t1 samme person til gangen t2?—ved å bruke forestillingen om et selv som varer gjennom tiden.

Det bør være umiddelbart tydelig at vår forpliktelse til denne forestillingen om det varige selvet bringer angst i kjølvannet. Når Jeg er engstelig, Jeg er engstelig for min formuer, min feil, min tap av kjærlighet, min angrer, og min skyldfølelse, enten i fortiden eller fremtiden. Som jeg noterer i min kommende bok om angst:

Vi er engstelige fordi vi er bekymret for skjebnen til en bestemt ting eller gjenstand, vårt selv, det dyrebare "jeg" (den som kroppen vår tilhører når vi sier "min kropp"). Det er dette selvets tap, dets ulykker, dets oppfattelse av intetheten som følger etter døden som forårsaker vår angst; det er dette selvets formuer, dets gevinster og berømmelse vi søker og streber etter.

Glimrende, hvis det ikke fantes et slikt selv, hvorfor skulle vi bekymre oss for fremtiden vår? De vil skje med noen eller rettere sagt noe annet!

Angst er fremtidsrettet; som Kierkegaard (som vi vil tilbringe litt tid sammen med i fremtidige innlegg) minneverdig hevdet, "Angst er neste dag." Men vi kan bare være det bekymret eller engstelig for våre fremtidige formuer hvis vi på et grunnleggende nivå tror de vil skje med oss, det samme jeget som vi er i dag. Å innse dette var en nøkkelkomponent i Buddhas eventuelle reise til opplysning; han anså det for å være blant de viktigste av de lærdommene han forsøkte å formidle. Det var en illusjon, en varig og vedvarende en (som språket mitt i dette innlegget og tittelen viser), men en vi måtte fri oss fra hvis vi skulle bryte løs av lidelsen som ellers var vår uunngåelige lodd under denne korte eksistens.

Hvordan kunne vi gjøre det? Ved å følge den åttedelte veien som Buddha lærte, som inkluderer praksis rettet mot å forbedre vår oppførsel mot oss selv og andre, og ved å oppnå den rette typen kunnskap som fjerner vår uvitenhet om hva vi er. The Eight-Fold Path fortjener detaljert studie (og streng overholdelse) i seg selv; foreløpig vil jeg kort notere to forestillinger som er relatert til det og som vi kan begynne å tenke på og handle på.

Først, som Buddha anbefalte, må vi engasjere oss i tankefullhet og meditasjon, i en førstepersonsstudie av vår bevissthet, for å forstå hvordan sinnet vårt fungerer og hvordan det skaper illusjonen av et varig selv. Det høyere ordensforholdet vi oppnår med tankene våre på denne måten gjør oss til ledere av følelsene våre og ikke gisler. Blant dem er selvfølgelig angst.

For det andre må vi engasjere oss i praksis for uselvisk: denne terminologien skyldes Iris Murdoch i henne Det godes suverenitet, hvor hun sier: "Selvet, stedet hvor vi bor, er et sted for illusjon," og oppfordrer oss til å snu vår egoistiske og selvstyrte se bort fra oss selv mot kontemplasjonen av og engasjementet i naturen, kunstverk, og, vil jeg påstå, til omsorg for andre. Som vi betaler Merk følgende til andre ting og vesener betaler vi mindre oppmerksomhet til oss selv, og finner i denne ytre oppmerksomheten befrielse fra vår angst.

Mest fundamentalt, altså, for å befri oss fra «egoistisk angst», engasjerer vi oss i praksis som enten hjelpe oss å forstå oss selv og vår natur eller som retter oppmerksomheten vår utover, bort fra oss.