Leve som om du allerede er død?
Bardo's og Bardon's
Jeg har nylig hatt gleden av å lese The American Book of the Dead Ha det. J. Gull. Det er en ganske bemerkelsesverdig bok. Som andre såkalte «dødsbøker» (for eksempel den egyptiske og tibetanske), er den en slags reiseguide for livet etter døden. Den antar, som de andre bøkene, at det å reise til et slikt sted (betraktet som en mellomverden mellom liv og død, kalt en "bardo") er en død sikkerhet, hvis du tilgir ordspillet. Og på samme måte hevder den å vite noe om arkitekturen til det etterlivet, som bare kan oppstå ved at noen banebrytende sjeler husker hva de så der og bringer informasjonen tilbake med dem.
De motivasjon av disse bøkene er å sørge for at du er forberedt på forhånd, for ikke å bli borte eller overveldet av opplevelsen, som vil bli helt uventet for de fleste - spesielt i vår tid med materialistisk ateisme, som betinger folk til å forvente et fullstendig opphør av deres å være. Dette er spesielt problematisk siden, ifølge slike bøker, vil de fleste ikke engang innse at de har det døde fordi opplevelsen presenteres som et simulacrum av deres gamle verden, om enn med drømmeaktig kvaliteter.
Jeg oppfordrer alle til å lese Golds bok, og de andre dødsbøkene, enten man tror på livet etter døden eller ikke, og om man er nå i en slik "bardo-verden" eller ikke (det er tross alt fullt mulig at vi alltid er i et av etterlivets riker). Det er ikke desto mindre nyttig om bare for å få en økning i ens nivåer av bevissthet og klarhet. Det tvinger en til å betrakte scenene man står overfor, spesielt de mer grizzly, som potensielle projeksjoner (materialiserte tankeformer eller "tulpaer" på språket i den tibetanske boken). Spesielt viktig er ideen om at det du kanskje opplever ikke nødvendigvis er den universelle opplevelsen for alle. Dette åpner for potensialet som man kan velge, ved en handling av viljen eller ved tankekontroll, for å endre opplevelsen, kanskje gjennom enkle handlinger av aksept og kjærlighet.
Sett på denne måten kan vi ta bardostaten som ganske enkelt "business as usual", bare med større bevissthet om overganger mellom tilstander som er funnet å være alltid i prosess uansett, som en faseskifte mellom verdener i en multivers. Å skifte fra et nåværende øyeblikk til et påfølgende er en bevegelse fra et slags liv til etterlivet. Hvert skifte inneholder muligheten til å tolke neste øyeblikk på uendelig mange forskjellige måter; som potensielt forferdelig, nøytral eller salig, og alt i mellom.
Vanskeligheten er at den vanlige verden tilsynelatende er bygget på en slik måte at jeget lett kan være uvitende om at det er i bardoen. Verden er tilsynelatende et rike av distraksjon, et sted for stort sett selvskapt elendighet og lidelse. Den vanlige verden kan like gjerne være en bardo. Det er et sted preget av Heraklits berømte påstand om at "forandring er den eneste konstante." Det er imidlertid ikke helt riktig, og hva er det viktig å huske når denne fluksen skyller over oss, med sine "gode" og "dårlige" elementer, er at det er en vedvarende tilstedeværelse (ofte kalt "jeg" AM-ness") som fluksen beveger seg i forhold til, og må gjøre det for at en slik endring skal være koherent (endring krever et stabilt punkt som den er definert). Det er den stabile kjernen i det du er, og likevel er det et slags ingenting: det eksisterer ingen steder og ingen steder, siden som andre egenskaper (glad, varm, fryktede, velstående, fattige osv.), disse indeksikale «her» og «nå»-trekkene er også i endring og gir mening kun i forhold til en slik tilstedeværelse eller bevissthet.
Mea Tulpa!
Hvis dette er en bardo, så finner vi at Beethoven og Bach er tilgjengelige for å prøve her. Flott kunst og flotte mennesker er her. Flotte utsikter over naturen og muligheter for å oppleve pleie er her. Dette er et avgjørende poeng. Det er elementer, selv i lavere bardo-riker, som tjener til å minne oss om hva vi er og hvor vi kan gå hvis vi endrer vårt mentale perspektiv. Hvis man kan "våkne" i bardoen (i denne verden), er man i hovedsak som Orpheus som bryter inn i helvete (interessant nok var Orpheus, på gresk, en bardos eller poet, skrive opplevelser som han fant passende). I likhet med Orfeus kan vi bruke vår klarhet til å belyse andres erfaringer her og gjøre deres (og vår egen) tid her mer fruktbar og gledelig. Vi kan gjøre helvetesrike til himmelske palasser. Alternativet er dystert: Dette er graven. Vi er lik, i en konstant tilstand av forfall, som kjemper mot entropi.
Det er hermetikk visdom i de dødes bøker: Verden du opplever er deg (eller et speil av dine indre tilstander), eller en konsekvens av dine handlinger og tanker. Veien ut av bardoen er å gjenkjenne dette. Det er mer enn et snev av gnostisisme om dette også, men i dette tilfellet, den forferdelige fangefangeren å fengsle deg er ikke en ond demiurg, men ditt eget sinn, som straffer seg selv for dets karmiske indiskresjoner. Du må bli din egen lærer. Du må lære å observere dine egne mentale tilstander, i stedet for å drukne i dem, og innse at du selv er ikke disse ulike mentale tilstandene som blir presentert for deg og har et valg i hvordan du reagerer på dem. Det er derfor meditasjon presenteres som en del av å overleve i bardoen, siden den gir akkurat den mentale kontrollen som er nødvendig for å bli klar nok til å løsrive seg fra forbigående fenomener og forbli i balanse.
De eldgamle eleusinske mysteriene kjente tydelig til kraften i bardo-lignende opplevelser, og presenterte en opplevelse av "å dø før du dør" for å avsløre hvor mye du har i ditt eget sinn og for å lære å ikke være redd og miste kontrollen i vanskelige ganger. Det ga en underverden reise, en innvielse, der man kjempet med mytiske beist av ens egen produksjon. Det du forventer er hva du får. Hva du frykt er hva du får.
Hvorfor er dette relevant generelt? Fordi det som gjelder bardoen, gjelder alltid generelt: Flertallet av frykten din er selvlaget. Hvis du klarer å endre din indre tilstand, ved å bli venner med frykten din og behandle dem som lærere på veien til visdom, så vil du klare deg bra. Som den store stoiske filosofen Epictetus påpekte, er mennesker ikke bekymret for virkelige problemer så mye som av sine egne. fantasi om dem; dette er hva angst utgjør, nemlig å være urolig i sinnet. Ved å lære å møte de demoniske innbyggerne i bardoen akkurat nå i dette livet som en del av en meditativ praksis, og ved å lære å gjenkjenne din bidrag til verden du opplever ved å alltid ta hensyn til muligheten for at dette allerede er en bardo, kan du dra nytte ikke bare her, men også i alle livet utover. Tenk på det som en Pascalian innsats: Hva har du å tape hvis det ikke finnes en slik bardo utover dette livet?
Det er mye visdom i disse eldre tradisjonene som vi ser ut til å ha glemt. Man ser en verden av individer fanget i sine egne projeksjoner, uten at de innser at de på noen måter okkuperer sitt eget univers og kjemper mot seg selv. De ytre inndelingene, i fraksjoner av godt og ondt, vi og dem, reflekterer en indre dualitet. For å bringe verden tilbake til fred og harmoni, må det første skrittet alltid være å oppnå balanse deg selv fordi de to verdenene (den indre og ytre) ganske enkelt er forskjellige måter å oppleve det samme på ting. Imidlertid kjører den ytre erfaringsverdenen på dualitet og splittelse for å være et objekt som passer for et erfarende sinn. Det er ingenting galt med dette, og med dualitet og til og med illusjon, så lenge man setter det på sin rette plass som en slags drøm.
Man kan våkne opp i en drøm (bli klar), selvfølgelig, og jeg vil se på det som det riktige målet for menneskeheten, i stedet for å rømme til et ikke-dobbelt nirvana. Det er i vår makt å sørge for at den kollektive drømmen ikke blir et mareritt ved å ha så mange av oss så klare som mulig.