Sorgens fingeravtrykk

Det er uhyggelig at vi i en tid med mye større psykologisk sofistikering fortsatt må minne lesere og klienter på at hver enkelts opplevelse er unik. Denne søndagen, New York Times publiserte en meningsartikkel av Mikolaj Slawkowski-Rode, redaktøren av Betydningen av sorg: Perspektiver på død, tap og Sorg. Denne boken er dedikert til å utforske variantene av sorgopplevelsen, så vel som viktigheten av å holde de døde tilstede i levd opplevelse – et tema som denne bloggen lenge har vært fokusert på.

Alle psykologiske teoretikere generaliserer menneskelig erfaring, inkludert Sigmund Freud. Som Slawkowski-Rode indikerer, "Hans innovasjon var å se på sorg som et spørsmål om individuell psykologisk helse, i motsetning til det siste stadiet i forholdet vi har med noen.» I sitt essay "Mourning and Melancholia" fra 1917 hevdet Freud at manglende evne til å overvinne tap og til slutt legge objektet til hvile var patologisk.

Edgar Levenson, en samtid psykoanalytiker, har pekt på teoriens grenser for å forstå oss selv og andre. Han bemerker: "Fra de tidlige grekerne har vitenskapen alltid behandlet fellestrekk, med et forsøk på å finne prinsipper og regler,

lover som styrer og ordner naturfenomener. Estetikk ble tillatt sin eksentrisitet, men vitenskapen ble forventet å gjøre det samsvare til logikkens og fornuftens kanoner" (Levenson 1980).

Talentfulle klinikere, uansett hvilken teori de har, er alltid i stand til å opprettholde både en teoretisk posisjon og en spesifikk empati og forbindelse. En av måtene pasienter kan avgjøre om de er i gode hender terapeutisk, er ved å spørre seg selv om deres terapeuten virker for gift med abstrakte eller evidensbaserte forslag, i stedet for å kunne identifisere seg med deres unike sliter.

Men det er forskjell på å tro at man må slutte seg til riktig protokoll og gjøre sorg riktig, kontra å bli omfavnet av et fellesskap som anerkjenner sorg som organisk for livets flyt og mening. Overdreven vektlegging av individet versus fellesskapet har alltid vært et problem for vestlig psykologi og filosofi. Mange forfattere har, når de vurderer vår nasjonale psykologi, beklaget fraværet av et felles formål og vilje til å ofre seg for det større gode.

Andre kulturer er mye flinkere til å støtte individer som opplever utfordringer som sorg. For eksempel inneholder mange kulturer tidløse ritualer som absorberer en betydelig mengde smerte. Det er liten bekymring for om individer oppfører seg «passende» eller «sunt», så lenge de deltar i ritualene.

COVID er et eksempel på et ledig samfunn som holder sorg. Som nasjon led vi et kollektivt tap under pandemien – i utdanning, helseressurser og politisk enhet. Enkeltpersoner led katastrofale tap gjennom uventede dødsfall, samt isolasjon og desorientering både profesjonelt og personlig. Jeg tror mange individer er forvirret over om de har "kommet seg" fra COVID.

Når det gjelder det psykologiske fellesskapet, er det uvanlig (men positivt) at eksperter på mental helse ennå ikke har identifisert hvordan en helbredelsesprosess kan se ut. Men vi har heller ikke spesifisert kollektive ritualer, med svært sjeldne unntak. Et av disse unntakene er installasjonen av kunstner Suzanne Brennan Firstenberg av mer enn 700 000 hvite flagg plantet på 20 hektar med føderalt land mellom 17. september og 3. oktober 2021 – hver til minne om en COVID-dødsfall. For det meste, i fravær av kollektive ritualer, har hvert individ blitt overlatt til å kjempe alene, behandle tap og undre seg over normaliteten og tilstrekkeligheten av mestring.

Det er en balanse mellom å erkjenne våre behov som et menneskelig fellesskap og som individer. Vi må fortsette å jobbe med det.