Hva tror folk er den beste måten å gi nestekjærlighet?

Veldedighet å gi er en sentral del av den menneskelige opplevelsen - og filosofer har lenge diskutert hvilke former for veldedighet som er å foretrekke fremfor andre.

Den jødiske vismannen fra 1100-tallet (Rabbi Moshe ben Maimon, ofte kalt Rambam av jødiske lærde) rangerte forskjellige typer gaver. Øverst på listen hans var en gave som gjorde det mulig for mottakeren å unngå behovet for veldedighet i fremtiden (en variant av Lao Tzus maksimale "Gi en mann en fisk, og du fôrer ham i en dag, lær ham å fiske, og du fôrer ham i en mannsalder").

Spesiell interesse for Rambams rammer er om en gave blir laget anonymt og om mottakerne er anonyme. Han hevdet at de beste situasjonene som gaver er gaver der giveren ikke kjenner mottakeren og mottakeren ikke kjenner giveren. Neste er tilfeller der giveren er anonym, men vet hvem mottakeren er, etterfulgt av de der mottakeren er anonym, men kjenner giveren. Siste er tilfeller der begge parter er klar over identiteten til den andre.

Så innflytelsesrike som dette rammeverket har vært (spesielt i religiøse kretser), er det ikke åpenbart hvordan andre mennesker vil se på slike typer gaver. Et papir av Julian De Freitas, Peter DeScioli, Kyle Thomas og Steven Pinker i januar 2019-utgaven av Journal of Experimental Psychology: General utforsket dette spørsmålet.

I en studie fikk deltakerne eksempler på donasjoner av hver av disse fire typene (varierende om giveren og mottakeren var klar over de andres identitet) og ble bedt om å vurdere hvor veldedig donoren var i begge tilfeller, og hvor sannsynlig den personen ville gi igjen i fremtiden. Det generelle mønsteret i disse studiene er at disse to dommene var like - det vil si at det å tro at noen var mer veldedig var assosiert med å tro at de sannsynligvis ville gi igjen.

Deltakernes moralske dommer stemte ikke helt overens med spådommene fra Rambams rammer. Som dette rammeverket antar, ble giveren bedømt som mest veldedig når begge parter var anonyme og nest mest veldedige når giveren var anonym, men visste identiteten til mottakeren. Dette mønsteret er fornuftig, fordi vi ofte tenker på veldedighet som noe en person gjør uten å oppnå et offentlig utbytte, og anonyme givere får ikke noen forferdelse.

I motsetning til i Rambams rangeringssystem, var deltakerne imidlertid mindre opptatt av om mottakerens identitet var kjent. Givers ble faktisk dømt minst veldedighet da identiteten deres ble kjent, men giveren ikke var det. Disse dommene var omtrent de samme (i noen studier) eller litt lavere (i andre) enn tilfellet der begge parter kjente hverandres identitet. Tanken her er at folk stiller spørsmål ved motivet til enkeltpersoner som lar identiteten deres bli kjent uten å bry seg om hvem de gir til. En annen studie antyder faktisk at en grunn til at folk tror givere kanskje vil vite identiteten til mottakeren er at de antar at giveren kanskje ønsker å opprettholde et forhold til dem i framtid.

I en studie prøvde forskerne på en smart måte å estimere hvor mye flere givere som valgte å avsløre identiteten deres måtte gi for å bli ansett som veldedige som de som forble anonyme. I denne studien var det egentlig ikke noe penger som observatørene trodde en giver kunne gi som ville gjøre opp for dem som avslørte identiteten deres.

I lys av dette funnet er den siste studien i papiret spesielt interessant. Deltakerne ble bedt om å ta perspektivet til noen som trengte hjelp fra en velgjører. De fikk muligheten til å velge en mindre gave fra en anonym giver eller en større gave fra en giver hvis identitet ble avslørt.

Mens observatører tydelig favoriserte givere som holdt sin identitet hemmelig, valgte mottakere generelt det større beløp fra personen som avslørte sin identitet i stedet for den mindre mengden fra personen som ble igjen anonym. Det er - forståelig nok - at mennesker med behov for veldedighet sannsynligvis ikke blir så sterkt svaiet av de faktorene som de tilreisende bruker for å gjøre moralske vurderinger.