Noe strålende og ukjent
Kilde: Mike Birkhead, brukt med tillatelse.
Dette første blikket fra en sjel som ennå ikke kjenner seg, er som daggry i himmelen; det er vekking av noe strålende og ukjent. –Viktor Hugo
De to første intervjuene i denne serien om elefantpsykologi og erfaring ga et historisk perspektiv på evolusjonen og naturen i fangenskapshandelen. Begge intervjuene fokuserte på spesifikke elefanter, to i Nepal hvor Carol Buckley, Grunnlegger og regissør av Elephant Aid International, har jobbet de siste fem årene, og en i USA ved Los Angeles Zoo, Billy, for hvem Kiersten Clusteradvokat og Special utdanning lærer, søker helligdom.
Vi skifter nå Merk følgende fra Elephant-psykologiske traumer til Elephant trauma-utvinning. [2] Diskusjonen om utvinning og behandling av Elephant PTSD begynner med Michele Franko, Kerulos Center Forskningssjef og en eldrehjem Elephant carer. Her deler hun leksjoner og innsikt i Elephant-psyken som bygger på hennes tidligere tretti pluss år og jobbet i forskjellige dyrebeskyttelsesinnstillinger.
Fortell oss litt om bakgrunnen din og tidligere erfaring før du begynte på elefantpsykologi og traumegjenoppretting.
Kilde: Michele Franko, brukt med tillatelse.
Sannsynligvis som mange unge voksne, begynte jeg å jobbe med dyr assosiert med utnyttelse industrier - en "dyrebutikk", eggforedlingsfabrikkgård, fullblodshesteveddeløp - fordi jeg elsket dyr. Men jeg ble raskt vitne til hvordan livene til disse dyrene virkelig var. Jeg så hvor gjennomgripende dyremishandling og overgrep virkelig var. Det var av denne grunnen at jeg ble en humanistisk offiser i California i fylkene San Mateo og Santa Cruz i elleve år. Jeg ønsket å kunne gjøre noe for å hjelpe dyr i nød og håpet at dette ville være mulig innen lovhåndhevelse. I løpet av denne tiden hadde jeg privilegiet å kunne utgjøre en forskjell for en enkelt hund, katt eller et annet dyrs liv, og jeg var heldig som jobbet med fantastiske, dedikerte mennesker.
Kilde: Michele Franko, brukt med tillatelse.
Samtidig var arbeidet ødeleggende. Jeg lærte at omfanget og dybden av dyreplager utvidet seg til alle arter, i alle omgivelser, og jeg ble daglig møtt med erkjennelsen av at jeg aldri kunne redde dem alle. Det var alltid en hund til, en katt til, en fugl eller hjort til som var så fysisk og / eller psykisk skadet ved at han eller hun ble avlivet, eller at vi bare var i stand til å gi lettelse kort. Jeg ble hjemsøkt av flashbacks av alle øynene som så inn i mine fra bak ledninger og stenger. Nå vet jeg at jeg opplevde, og fortsatt gjør det stedfortredende eller sekundær traumer. Noen av dyrene jeg kunne ta på og snakke med, prøve å gi kjærlighet og trygghet og andre, det gjorde jeg eller kunne ikke. Mange ganger fant jeg at jeg bare gikk forbi burene deres med en skyldig trang til å trekke på skuldrene.
Var det i løpet av denne tiden du lærte om elefanter i fangenskap?
Ja. Under min periode som en human offiser ble jeg gitt til å overvåke og inspisere sirkus og rodeos. Jeg leste opp de naturlige livene og kulturene til Tigers, Elephants og annet dyreliv, og møtte Pat Derby, som, etter å ha startet PAWS et par år tidligere, ga offiserene en presentasjon om dyr underholdning. Det var mildt sagt en øyeåpnende, kjevelappende opplevelse. Forholdene som fanget holdt dyreliv ble utsatt for var en åpenbar, stygg kontrast til deres frie bomiljøer. Den fysiske og psykologiske tyngden som en elefant, tiger, løve eller annet dyr i fangenskap opplever er direkte proporsjonal med forskjellen mellom fangenskap og frie levekår.
Kilde: Michele Franko, brukt med tillatelse.
Kan du si litt mer om hva du observerte bak kulissene som en human offiser, spesifikt hvilken psykologisk innsikt du hadde om elefanter som du senere ville bringe til traumegjenoppretting arbeid?
Når du gjør dette arbeidet, blir du konfrontert med konflikten mellom hva noen mennesker vil si er sant og den sterke virkeligheten for hva som virkelig er. Mens jeg hadde som oppgave å samle fakta, lyttet jeg veldig nøye til de manuskripterte monologene og forklaringene fra sirkuspersonell som forteller publikum som svaiende, gyngende og tempo var tegn på forventning om å bli matet, glede seg over musikken eller å være glad for å se deres handlers.
Men det var ellers. Bak kulissene, der publikum ikke har lov, kunne du se elendigheten. Løver, bjørner, primater, tigre, elefanter, blant andre arter, åpent å slå, krympet, løpt, defekert og urinert på seg selv, panted, siklet, flinched, self-lemlestet, skriket, tempo, svaiet, rocket, prøvde å gjemme seg, forsøkte å rømme, skrek og brølte. Elefantbehandlerne holdt alltid en pisk, elektrisk støt eller bøllkrok - redskaper til dominans som ble brukt til å demonstrere og kommunisere makt og frykt.
Kilde: Zoocheck, brukt med tillatelse.
Undersøkende videodokumentasjon viser at håndterere som gikk forbi kjedede elefanter, og uten å slå og stikke dem med en kulehake. Elefanter blir tvunget av smerter og frykt for å utføre hodestøtter, stå bipedal, sykle på trehjulssykler, gi ritt og andre handlinger. Treningsøkter inkluderer dager lange økter med kjetting, blokkering og takling, alvorlige takter med øksehåndtak, klubber, elektrisk støt, hankende, knivstikking som er utmålt til Elefanten endelig "går i stykker" - psykologisk oppløsning i møte med utroende vold og trussel. Sinnet arr like lett som kroppen. Alle elefantene har permanente livslange skader og er plaget med psykologiske traumesymptomer. Dette er erfaringene fra elefantene som blir reddet og kommer til helligdom. Det er denne typen historie som vi på en eller annen måte blir pålagt å prøve å hjelpe en elefant til å bevege seg utover og lage noe syn på et liv igjen.
Du og andre, gjør poenget at helligdom fremdeles er fangenskap. Men du fastholder også at det er stor forskjell mellom helligdom og en dyrehage. Fra et psykologisk synspunkt, hva ser du som forskjellen mellom to?
Kilde: Carol Buckley, brukt med tillatelse
Den virkelige forskjellen er intensjon og intensjon driver holdning og praksis. Dyrehagenes og sirkusens psykologi er dominans og manipulering av et annet vesen. Zoo-utstillinger har til hensikt å eksponere dyr så mye som mulig for det eneste formål å hente inn og engasjere betalende besøkende. Zoologiske hager sier at dyrene deres utstiller lærer folk om dyreliv og hjelper bevaring. Men fangenskap i dyrelivet er i strid med det bevaring er ment å oppnå: støtte trivsel og frihet for fritt levende arter. Det folk lærer er ikke "positivt" fordi fangetilværelse fullstendig forvandler et dyr fra hvem han eller hun vil være som noen som lever gratis, naturlig. Individet publikum ser er en elefant som er sterkt traumatisert. Dette er ikke en "ekte" elefant, men en elefant definert av traumer.
Derimot er helligdommene “på grunn av” ikke “i stedet for” dyrehager; det vil si at elefanter er i helligdom fordi de må være der som et resultat av det som er gjort mot dem. I helligdom er menneskets psykologi fullstendig omvendt enn det er i fangenskapets næringer. Helligdommens innbyggere er ikke der for å tjene mennesker penger, for å bli avlet opp for å tjene flere elefanter som vil bli utsatt for de samme fangenskapene som foreldrene, for å underholde eller for å oppfylle et annet menneske ønske. I fristed er mennesker i tjeneste for elefanter, ikke omvendt. De filosofi av helligdom er å tjene dyr i nød og lette deres velvære.
Sanctuary er ikke noe som deres hjemland - de enorme afrikanske savannene, de tette thailandske og malaysiske junglene - men det er hjemme likevel, og som deres hjem krever det ro og privatliv. For eksempel er det begrensninger for om, hvem og når personer utenfra kan se eller være i nærvær av en elefant og de som pleier en elefant, er der for å tjene.
Du bruker uttrykket "omsorgsgiver" eller "Forsørger”I stedet for“ keeper ”. Hvorfor det?
Når du ser på definisjonene eller etymologiene til de forskjellige begrepene, kan du se hvordan de gjenspeiler veldig forskjellige holdninger og psykologier med hensyn til hvordan man forholder seg til en elefant. “Behold” innebærer besittelse og eierskap. Det kommer fra det gamle engelske ordet cepan, å gripe, holde; en keeper er en som er ansvarlig, eier eller eier noen andre. I kontrast kommer "omsorg" fra gammelengelen Carian, å føle bekymring eller interesse. Interessant, og kanskje fortellende, betyr det også “å føle angst, å sørge ”, noe som absolutt er passende når det gjelder å være vitne til traumatisk lidelse som elefanter bærer. Min filosofi er at omsorgspersoner er der for å lytte, høre og svare på den minste detalj om en elefants behov. Alt dette dyrker en veldig annen menneskelig psykologi hos pleierne.
Kilde: Carol Buckley, brukt med tillatelse
Kan du gi et eksempel på den typen helligdombevissthet du beskriver?
Ja, mange, men her er en som virkelig illustrerer elefantenes følsomhet og behovet for at pleieren skal være like bevisst og følsom. En dag skjedde det rutineendring, og jeg var i nærheten av en av de kvinnelige afrikanske elefantene, som beit i naturen ikke langt fra gjerdet. Hun vendte seg mot meg et øyeblikk, og jeg sa hei til henne ved å bruke et kallenavn. Hun tok et par skritt mot meg og strakk ut bagasjerommet, og jeg forklarte henne hvorfor jeg var der, og hva jeg gjorde, tar jeg det aldri for gitt enhver interaksjon er bare en reaksjon, men at endring av tanker og anerkjennelse finner sted, og skaper mentalt rom for beroligende, helbredende dialog. Dette er veldig viktig for henne. Hun trenger å vite hva som skjer, siden hun ikke ventet å se meg på det tidspunktet. Deres liv i dyrehager og sirkus er basert på å være maktesløse, stadig usikre og aldri ha noe å si hva de gjør og hvem de er sammen med.
Kilde: Mike Birkhead, brukt med tillatelse.
Ved å ta hensyn til hva en elefant sier og gjør, kan du bidra til å redusere usikkerheten og angsten som en endring kan fremkalle. På denne måten inkluderer du elefanter i detaljene i hverdagen. De er ikke passive objekter. Jeg snakker med dem akkurat som jeg ville gjort med ethvert menneske. Vi dialog. Slik bygger vi tillit og forståelse med hverandre. Det er bare naturlig. Noen mennesker kan kalle dette projeksjon eller Antropomorfisme, men som nevrovitenskap og psykologi—trans-art psykologi—Shows, Elephants er like kapabel til dialog som vi er. Faktisk mer gitt deres utrolige repertoar av kommunikasjonskanaler og følsomhet. Dette inkluderer telepati, som Dame Daphne, grunnlegger av David Sheldrick Wildlife Trust vedlikeholder. Alle som tilbringer tid med en elefant og virkelig hører på, ser dette tydelig.
Du bruker ordet “lytt” ganske mye og understreke dens betydning. Fortell litt om dette, og hvorfor du anser det som så viktig i stell av elefanter og andre dyr.
Nøye og imøtekommende observasjon og lytting til hva en elefant føler og sier er avgjørende. Det gjelder en av 10 Prinsipper for å være helligdom som ble utviklet for å gjenspeile grunnlaget for gjenoppretting av traumer. Når en pleier virkelig lytter og reagerer, blir en elefant hørt. La meg illustrere med et eksempel. Som de fleste elefanter i dyreparker og sirkus, ble to kvinnelige asiatiske elefantbeboere fanget fra naturen og revet fra familiene deres. De ble brakt til USA hvor, som i tilfellet med de fleste kommersialiserte elefanter, ble flyttet mellom dyrehager og sirkus rundt om i landet flere ganger.
Elefanter omsettes frem og tilbake, og legger til ytterligere, gjentatte traumer når forhold og bindinger dannet med andre fangede holdte elefanter og avkom blir unaturlig, brått avskåret. Det viste seg at da begge elefantene ble løslatt til Sanctuary, ble de mirakuløst brakt sammen igjen etter å ha blitt separert i tjue år. De hadde vært i sirkuset sammen lenket og utsatt for samme overgrep og traumer, og her ble de, to tiår senere, gjenforent, og likte vidde av gressmarker, ferskvann og vennskap sammen.
Kilde: Michele Franko, brukt med tillatelse.
En dag, mens en av disse vennene spiste på egen hånd, satte jeg venninnen hennes i nærheten med et hønett som hun spiste og en vannfontre i fjøset. Jeg gikk bort og satte meg ved skrivebordet for å lage notater da jeg hørte bankende på porten. Jeg så opp for å se beboeren vår med hønettet som sto der hun kunne se meg på pulten. Hun hadde begynt å spise, men hadde forlatt den snart og kom for å fortelle meg noe. Jeg vendte meg mot henne og spurte hva som var galt. Jeg kommenterte at hun ikke kunne ha fullført høet sitt så raskt og gikk for å se hva hun spurte. Jeg har kommet til å være følsom overfor bevegelse, lyd og følelse fremkalt av elefantene som et kommuniké. Ingen gester eller lyd er meningsløs.
Da jeg kom nær der hun hadde spist, så jeg at hun faktisk ikke var ferdig med høyet i nettet. Den var full. Men på en eller annen måte hadde fontenen endret trykk og begynte å sprøyte vann over det hele. Denne elefanten er følsom for å bli sprayet med vann, og hadde kommet for å fortelle meg om hva som hadde skjedd og at hun ikke kunne komme til maten sin. Jeg gikk bort og fikset slangen slik at hun lett kunne få tilgang til maten sin uten at den eller hun ble våt. Hun fulgte meg til hønettet, ventet på at jeg skulle justere slangen, og fortsatte deretter å spise. Hun snakket, jeg lyttet og svarte, og hun ble hørt.
Vi tenker kanskje at en slik detalj er triviell. Men for noen som ble gjort maktesløse og impotent nesten hele livet betyr det verden. Hun har hatt byrået og sansen for følelse av mestringsevne gjenopprettet - elementer som psykologer anser som nøkkelen til traumegjenoppretting og psykologisk helse. Fangenskap er en lydløs institusjon. Det tar bort evnen til å trene fri vilje og ignorerer den fangendes ønsker ved å håndheve innesperring. Kunnskapen og perspektivet om elefanter i de fleste internasjonale organisasjoner trekker fra vitenskapelige og industrielle synspunkter som anser andre dyr som "mindre enn" mennesker.
Elefanter kan bli beundret for sin kultur, intelligens, selvbevissthet, sorg ritualer og så videre, men det faktum at de lovlig nektes rettigheter som kan sammenlignes med mennesker, gjenspeiler en holdning om objektivering. Videre er det et stort gap mellom elefantverdier og de moderne menneskers. Når en elefant blir hørt, betyr det at omsorgspersonen verdsetter hva elefanten føler og tenker. Det er et syn på åpenhet, erkjennelsen av at det er andre måter å være i verden på enn mennesker bestemt. Å kjenne en elefant innebærer mye mer enn å skaffe mat, vann og husly. Å bli hørt betyr at individuelle elefanter har behov, verdier og ønsker er ikke underordnet. Denne informasjonen er like viktig som alle andre. Forsiktig lytting er en sosial gest som validerer noen fysisk og psykisk.
De siste to intervjuene i denne bloggen beskrev de typiske symptomene på c-PTSD — Kompleks PTSD- som er vanlig blant fangede elefanter. Beskriv noen symptomer og indikatorer på gjenoppretting av traumer.
Kilde: Michele Franko, brukt med tillatelse.
Hva denne beboeren gjorde, det jeg beskrev ovenfor - det faktum at hun følte seg selvsikker nok til å komme til meg for å fortelle meg hva hun trengte - er ett eksempel. Det gjenspeiler at hun har en sans for seg selv igjen, og vet at hun vil bli hørt. Det er en positiv tilbakemeldingsprosess. Jo mer en elefant føler seg kontroll over livet sitt, jo mer utvikles en følelse av velvære.
Dette inkluderer selvfølgelig fysisk, emosjonell, sosial og psykologisk komfort. Alle elefanter som kommer til helligdom har lidd i alle disse dimensjonene, og all lindring av smerte åpner rom for å lede energi til å nyte livet. Etter hvert som tiden går, blir elefantens innbyggere mer fokuserte på sin nåtid. De har energi og en følelse av trygghet for å lure, fôre, omgås, reflektere over skjønnheten de lever i og leke - ja til og med leke! Jeg tror ikke det er noe mer gledelig enn å se en elefant glad, sprute vann og smile og ler en gang til.
Likevel kan du se minnene hjemsøke og skare inn. Noen ganger når de kommer opp til et gjerde, begynner de å svaie og bobbe hodet. Fortiden kan ikke slettes. Men hvis disse følelsene kan avta eller skje sjeldnere eller med mindre intensitet, er det et skritt mot helbredelse. Det er et slikt privilegium å være vitne til og hjelpe til med å gjenopplyse sjelenes gnist. Det er dette som inspirerer meg hvert øyeblikk, hver dag.
Sitert litteratur
[1] Hugo, V. 1863. Les Miserables, s. 179.
[2] Bradshaw, G.A. 2009. Elefanter på kanten: Hva dyr lærer oss om menneskeheten. Yale University Press.