Moby og eksistensialisme: Det er alt i familien

Da Richard Melville Hall ble født i 1965, hadde han en imponerende arv fra familien - hans oldemor-oldemor var ingen ringere enn Herman Melville, den berømte forfatteren av Moby Dick, som til slutt inspirerte Halls kallenavn, "Moby.”

Men forbindelsen mellom Moby og Herman Melville går utover å være pårørende i blodet. Melville og Moby deler noe annet; nemlig en destillasjon og uttrykk for eksistensialisme som en måte å forstå den menneskelige opplevelsen på.

eksistensiell filosofer har tatt på seg ontologiske spørsmålet om "Hva betyr det å eksistere" ved å stille at kjernen i menneskets eksistens handler om å erkjenne at det ikke er noen universell sannhet. Hver person har sin egen mening som de tar beslutninger om. Det eneste vi kan være sikre på er at vi kommer til å dø og at vi på mange måter til slutt er alene om den reisen mot døden.

Eksistensiell angst er den frykt å leve i en så "absurd" verden, der det ikke er noen enkelthet. Og eksistensiell ensomhet eksisterer når vi aksepterer at vi er alene og koblet fra andre på vår reise.

I følge fransk filosof Albert Camus, når man takler eksistensiell angst ved å ignorere større spørsmål om å være, blir de fordømt til å leve det han kalte et ”mekanisk liv” eller en daglig livsstil. På den annen side kan det å søke etter ens egen mening, samtidig som man erkjenner at mye av livet er grunnleggende ukjent, skape det som den tyske filosofen har Martin Heidegger betegnet som et "autentisk" og sunt liv.

Det er forskjellige tilnærminger for å oppnå ekthet. For eksempel dansk filosof Soren Kierkegaard følte at autentisitet kunne bli funnet ved å søke etter en forbindelse med Gud, og den franske filosofen Jean-Paul Sartre følte at det å uttale seg mot sosial og politisk undertrykkelse var en måte å kjempe mot presset som hindrer mennesker i å føre et autentisk liv.

Forskere har hevdet at i "Moby Dick" utforsket Melville mange eksistensielle temaer. For eksempel kan "absurditeten" i en kamp mellom en mann og en gigantisk hval ha vært Melvilles uttalelse som avviser forestillingen om "objektiv" virkelighet og omfavnet en mer existentialist eksistensbegrep. Videre kunne bildet av sjømenn til sjøs representere vår generelle kamp med å være alene - med det uhyrlige dyret som kanskje symboliserer en uunngåelig død.

Følger i familietradisjonen, Moby tar også på seg eksistensielle konsepter i sin nye bok, Porselen: Et memoar. I boken beskriver Moby sin kamp mot å leve et mekanisk liv og sitt søk etter sitt autentiske jeg på slutten av 80- og 90-tallet som en håpefull musiker i New York City. Dermed tar Moby et nytt skritt mot å forstå sin reise og kommer til en konklusjon: Hans autentiske jeg er en som omfavner ensomhet og frakobling som vi alle møter, og paradoksalt nok er det nettopp denne tilstanden av å være alene som forener oss og fortjener medfølelse.

For Moby er aksept av livets "absurditet" det som hjelper ham til å innse at han kanskje aldri helt forstår visse ontologiske spørsmål angående vår eksistens natur. Han sa til meg, “Vi - som de siste tusen årene av filosofi og vitenskap har bevist - som mennesker er vi ikke i stand til å forstå tingenes sanne natur. Enten det er på molekylært nivå eller et cellulært nivå, har vi ingen anelse om hva som virkelig skjer. "

Moby tapper kanskje en usannsynlig filosofisk kilde i sin vurdering - tidligere forsvarssekretær Donald Rumsfeld. "Donald Rumsfeld snakket om krigen i Irak, og han hadde den berømte frasen"kjente ukjente, Forklarte Moby. Så vi ser på livet og menneskelivet generelt. Og det kjente ukjente er det store spørsmålet om hva som skjer etter at vi dør. Ingen vet. Alle som påstår at de kjenner, det har de rett og slett ikke.

"Men det" kjente kjente "- det vi vet - er hvordan vi snubler gjennom livet vårt mens det skjer," sa han.

Moby går deretter videre til det neste logiske spørsmålet om hvordan vi kan forstå vår eksistens. ”Det reiser større spørsmål om grunnleggende identitet. Vi tror alle at vi eksisterer, ”sa han. “Hvordan kan vi bevise det? Hvilken eksistens har vi egentlig? Hvilken betydning har vår eksistens? ”

Moby er spesielt interessert i a semiotiske tilnærming - hvordan vi bruker tegn og symboler for å gi mening. Og han har observert hvor lett det kan være å falle inn i et "mekanisk liv", der vi knytter mening til ellers jordiske tegn, symboler eller aktiviteter. Moby har opplevd en følelse av kobling fra disse skiltene og stevnene, inkludert hotell, fester og til og med religiøse aktiviteter.

"Og en av grunnene til at jeg er fascinert av hotellrom, er at de er disse helt anodyne, syntetiske miljøene," forklarte Moby. “Hotellrommene har tre verktøy: Gi et rom der folk kan sove. Gi et rom som er enkelt å rengjøre. Og gi et rom som bare utløser mange kjente semiotiske reaksjoner hos mennesker. ”

Moby forteller om en lignende følelse av frakobling ved mange sosiale arrangementer. "På den ene siden er det fint å være rundt mennesker, men å være i et rom fullt av mennesker der det er høyt, og du går fra bare en banal samtale til den neste banale samtalen, jeg har gjort det nok... Jeg føler nesten at folk bør gi fra seg det å snakke og bare stå i et rom sammen og ha en feromonisk opplevelse, ”sa han. “Bare lukt på hverandre og nyt at de er rundt andre mennesker. Kanskje litt pleie og gå hjem. ”

Og mens Moby har utforsket organisert religion, særlig kristendom, som en mekanisme for å svare på eksistensielle spørsmål og oppnå Forbindelse følte han at det var vanskelig å omfavne organisert religion, delvis fordi det kunne bety forskjellige ting for forskjellige mennesker.

"Hvis du ser på det nesten fra et språklig perspektiv, blir et ord meningsløst når det betyr utallige forskjellige ting for et utall forskjellige mennesker," forklarte Moby. "Og for det formål, vil jeg si at kristendommen - og jeg sier ikke dette på en fordømmende måte - har blitt et meningsløst ord. Fordi kristen for en sørländsk baptist betyr noe veldig annet enn kristen gjør for en gresk-ortodoks. Det betyr noe annet for noen som leser Kierkegaard eller Thomas Merton enn for en slangefører. ”

Moby ser dessuten stammens natur av organisert religion som utilsiktet å begrense mennesker fra å søke etter og finne sitt autentiske jeg. “Jeg antar at problemet mitt med et hvilket som helst trossystem er i hvilken grad det er ekskluderende? I hvilken grad er det stammet? Og i hvilken grad ser det ut som å støtte en sport team? Og jeg tror bare ikke at den som Gud er - hvem som helst, hva Gud er - ikke kunne lage alt og deretter forvente at folk skal være stammefolk. Eller vil at folk skal være stammelige og ekskluderende.

"Meg som snakker om kristendommen er på samme måte som meg som snakker om hår. Jeg pleide å ha det. ”

Etter mye leting og ikke å finne koblinger, spør Moby: "Hvordan eksisterer vi i denne frakoblede verden?" Dette er ikke bare et interessant filosofisk spørsmål. Ensomhet spår høyere nivåer av understreke og økt risiko for for tidlig dødelighet. Forskning antyder det eksistensiell ensomhet kan være høyt blant eldre mennesker, spesielt de som får lindrende behandling.

En dag fant Moby inspirasjon fra en usannsynlig kilde, Cross Bronx Expressway. “Jeg hadde dette øyeblikket. Jeg kjørte på 10, en av de mest lite attraktive motorveiene i verden, Cross Bronx. Og jeg ble forbanna av at jeg satt i trafikken. Og jeg så på brukte biler og hjemmetapoter, og alt virket bare galt, ”forklarte han. “Da innså jeg at alle i hver annen bil hadde den samme opplevelsen. Faktisk var opplevelsen deres verre enn min. ”

Moby erkjente at det var nettopp det faktum at utkobling er så vanlig blant oss som fikk ham til å føle mer knyttet til seg selv og verden. ”Og det fylte meg bare med denne følelsen av ekspansiv solidaritet og medfølelse. Alle av oss sliter gjennom dette gledelige, forvirrende, farlige, forvirrende livet. Og så, etter å forhåpentligvis har brukt en haug av tiår på å bli forvirret, dør vi alle sammen, ”sa han.

Med denne epifanien, “er de to beste svarene jeg finner: en, en grad av forvirret glede ved denne koblingen. Men også, det skal være denne vakre, medfølende solidariteten som oppstår med forståelsen at vi er alle sammen i dette - medfølelse med oss ​​selv, medfølelse med andre mennesker i det forvirring."

Etter hvert Moby - som har diskutert sin kamp med avhengighet - var i stand til å koble seg opp igjen med Gud på sine egne premisser gjennom 12-trinns programmer. Hans aksept av at vi ikke kan forstå alle ting så vel som hans medfølelse med følelsen av frakobling som kan irritere oss alle, gjorde at han kunne omfavne et nytt forhold til Gud.

“Hvis jeg måtte oppsummere min åndelig tro på en pen, liten pakke, det kommer ned til tredje trinn av de 12 trinnene til AA. Og det tredje trinnet sier: snu livet ditt og vil over til Guds omsorg slik du forsto Gud, ”forklarte Moby. ”Og det som forvirret meg totalt, var ideen om å snu alt jeg har til en Gud som jeg ikke forstår. Så jeg brukte lang tid på å kjempe med det, og jeg endelig godtok at Gud for min forståelse er en Gud som jeg ikke forstår. Og det er noe så befriende ved det.

"Og jeg håper bare når tiden går, jeg får lære mer."

En av nøklene til å håndtere eksistensiell angst er å kunne akseptere at vi ikke kan vite eller kontrollere visse ting. Ettersom Moby har omfavnet denne prosessen, føler han at han har oppdaget sitt sanne "autentiske" jeg. "Og med det sanne jeget, mener jeg at det er annerledes for alle. Når jeg snakker for meg selv, virker det som om jeg er veldig barnlig og slags sårbar og mild, forklarte han. ”Og jeg håper, eller liker jeg å anta, at hvert menneske, hvis de får en sjanse, vil deres sanne jeg være et sårbart, åpent, lystig, mildt, sant jeg.

"Jeg kan bare snakke for meg selv, men i utgangspunktet i løpet av livet mitt, er tingene som bringer meg nærmere det vi vil kalle et sant jeg, de tingene jeg ender med å verdsette mest," forklarte Moby. “Så ydmykhet for meg er den ærlige vurderingen av meg selv. Og innser at 'Å, kanskje jeg ikke er så høy som jeg vil være. Kanskje jeg ikke er så sterk som jeg vil være. Kanskje jeg ikke er så tøff som jeg vil være. Men det er et sant, sårbart jeg der som er det beste der den menneskelige opplevelsen bor. ”

Aksept for Moby betyr altså ikke å være i orden med det man gjør uansett hva; det betyr å være ærlig med seg selv. "Jeg tror det bare er åpent for bevis. De fleste av oss ønsker ikke å være åpen for bevis. Vi ønsker at ting skal ha magiske egenskaper som ikke støttes av bevis; som betyr at folk vil være i stand til å drikke og røyke og spise motbydelig mat og ta medisiner og late som om disse tingene ikke vil drepe dem, eller gjøre dem syke og elendige, ”sa han.

"Vi gjør ting som skal gjøre oss slags lykkelige. Hvis jeg ser på fire episoder av "House of Cards" på rad, selv om det er et flott TV-show, føler jeg meg fortsatt dritt etterpå. Så spørsmålet er, hvorfor fortsetter jeg å gjøre det? På et tidspunkt, utøvende funksjon i hjernen vår må sparke inn og si: 'OK, kanskje neste gang, gå en tur i stedet for å se fire episoder av' House of Cards. 'Eller nå ut til noen du kjenner som lider. Eller gjør noe kreativt. Det er et godartet eksempel, men jeg føler at det er så mye ting i våre liv som ikke støttes av bevis. "

Mobys tilnærming stemmer overens med empirisk forskning som viser at akseptbaserte tilnærminger er effektive i å håndtere en rekke problemer med mental helse, inkludert depresjon, angst og stoffmisbruk lidelser. Dessuten er hans tilnærming i samsvar med kognitiv psykoterapier som har vist effektivitet i å håndtere en rekke problemer, inkludert depresjon og angst.

Totalt sett har denne tilnærmingen ført til at Moby oppdager hva som virkelig gjør ham i forbindelse med sitt autentiske jeg. “For meg har det en tendens til å være de enkleste tingene. Det er å være ute i naturen. Det gjør meg virkelig glad. Å høre på musikk virkelig gjør meg lykkelig. Å henge med kjæresten gjør meg lykkelig. Å være i fjellet, å gå i delstatsparken gjør meg lykkelig, ”sa han. "Noen ganger kan jeg snakke en hund fra et redningsrom - det er der lykke befinner seg. Å ha en dyp samtale med en annen person, se det guddommelige bli manifestert gjennom naturen. Dette er ting som jeg tror gir bærekraftig lykke og velvære. ”

Likevel erkjenner Moby de mange barrierer som kan føre ham bort fra veien for å utforske hans autentiske jeg selv, særlig en fordømmende tilnærming som antyder at det er en sannhet alle må være til tilskrive. “Så mange ting vi opplever, så mange ting vi velger - gjennom ego og arroganse og kynisme og bitterhet, fordømmelse, vitriol - alle disse tingene jeg føler er som korrupsjoner. Det er ting som tar oss bort fra det sanne, milde jeget, ”sa han.

Moby erkjenner at samfunnet vårt på mange måter har utviklet seg til å lede mennesker mot et mer mekanisk liv der vi ikke omfavner det autentiske jeget. ”Det virker som om det er en enkel, men trist evolusjon. I de fleste av de siste milliardårene levde våre forfedre - enten de er prototomere, ekorn eller fugler eller hva vi er stammet fra - i tider med stor fare og knapphet. Så menneskene som lærte å være tøffe og utspekulerte var de som overlevde for å formere. ”

"Så vi har utviklet denne voksnes tilbøyelighet til seighet og frykt, fordi det pleide å være fornuftig. Men problemet er at det ikke gir mening lenger. Og å være tøff og redd og utspekulert - det er en fin måte å kunne leve til 20 år, når det ikke er noe å spise. Det er en flott måte å overleve i et par tiår. Kast litt genetisk materiale rundt, bekjemp noen dinosaurer eller bjørner, og dør deretter. Men det er ikke en fin måte for 7 milliarder mennesker å leve til en moden alderdom. "

Til syvende og sist er Moby det optimistisk mens han fortsetter å gjøre endringer for å øke forbindelsen til sitt autentiske jeg og bevege seg bort fra et mekanisk liv. “Jeg antar, spesielt når jeg blir eldre, blir jeg stadig mer bevisst på livets dyrebare sjeldenhet. Og jeg er mye mindre villig til å kaste den daglige opplevelsen min under bussen for å få banale opplevelser. Så hvis jeg blir invitert til en fest, vil jeg si ni ganger av 10, går jeg rett og slett ikke. Jeg tilbrakte mange år med å turnere og tenke: 'Vel, jeg er musiker. Jeg har tenkt å dra på turné. ”Og på et tidspunkt innrømmet jeg endelig for meg selv at jeg hater å dra på turné. Og jeg hadde ikke vært villig til å innrømme det for meg selv på lenge, ”sa han.

"Det er bare bevis for meg - ærlig vurdering av meg selv - og virkelig finne ut hva som fungerer og hva som ikke gjør det."

Og Mobys reise er langt fra over.

Mot det slutten ønsker Moby å fortsette sin filosofiske søken etter å forstå eksistensen. “Hvis jeg var en terapeut eller en psykolog eller en forsker, ville en av bøkene jeg ville skrevet være kalt ‘Emotional Semiotics.’ Eller så kan du få ekte ‘grad-studenty’ og kalle det ‘Ontological Semiotics,’ ”Moby fortalte meg.

Et sted kan onkel Herman smile.

Men vi får aldri vite det.

Og det er OK.

Michael Friedman, Ph. D., er en klinisk psykolog på Manhattan og medlem av EHE Internasjonale Medical Advisory Board. Følg Dr. Friedman onTwitter @DrMikeFriedman og EHE @EHEintl.