Skjønnhet, ondskap og død i Venezia, del 2

Hendelser som dette stiller det store spørsmålet: Hvorfor skjer slike tragiske ulykker? Var det skjebnen til de som ble skadet eller drept av denne lynraske streiken å være der den dagen, akkurat på feil sted på nøyaktig feil tidspunkt? Eller var det bare en helt tilfeldig forekomst? Et spørsmål om tilfeldigheter eller uflaks. Hvordan, hvis i det hele tatt, kan vi få mening om disse tilsynelatende meningsløse og i dette tilfellet bokstavelig talt sjokkerende katastrofene? Det flerårige problemet med ondskap, lidelse og død er absolutt en av livets "ultimate bekymringer" å bruke filosof og teolog Paul Tillichs begrep, noe som de fleste av oss sliter med, og en som i eksistensiell terapi vi prøver å møte åpent og direkte sammen med andre eksistensielle bekymringer som meningsløshet, ensomhet, ansvar, frihet og skjebne.

Lyn kan åpenbart være farlig, ødeleggende og livsfarlig. Men det har også vært implisert både i skapelsen av universet og i livet på jorden. Lyn er essensielt for å opprettholde eksistensen på denne planeten, rense atmosfæren, skape nitrater som gjødsler jorden, og som skaper skogbranner som, ved å ødelegge døde eller syke trær og børste, rydde og forberede landet for ny vekst, og antas å ha vært den første brannkilden for tidlig mennesker. Slik sett, som i myten om Prometheus, stjal mennesket virkelig ild fra gudene lynet, og lærte å bruke det kreativt, for å holde seg varm, lage mat, forfalske metaller, for å gi belysning, og generelt, for å overleve harde og ugjestmilde miljøer. Og som et resultat ble historiens gang for alltid endret.

I følge det lokale papiret (Argonaut 31. juli 2014), folk i umiddelbar nærhet av disse flere lynnedslagene helt i utkanten av Stillehavet, der grønt hav møter gyllen sand, sa at det føltes som et jordskjelv, med en vitne om "Det hørtes ut som om verden brakk." "Lite rart at våre forfedre så det fantastiske fenomenet lyn som kom fra gudene, som i tilfelle av den store greske guden, Zevs. Eller den norrøne guden Thor. Eller den romerske guden Jupiter. Eller hinduisk guddom Indra. Disse udødelige og til tider temperamentsfulle gudene ble antatt å være opprinnelsen til lynet, og utøvde det som deres våpen når de ble sint eller fornærmet. Faktisk ble den eldgamle hebraiske guddommen Yahweh sagt å bruke lynbolter som "Guds piler."

Slike arketypiske myter skildrer lynets daimoniske eller doble natur, både i dets destruktive og kreative aspekter. Grekerne vurderte hellige bestemte steder der lynet slo til, og dedikerte disse stedene som steder å bygge sine templer på. Lyn for dem og andre eldgamle kulturer var en manifestasjon av guddommelighet. Selv i dag omtaler forsikringsselskapene så voldsomme naturfenomener som "Guds handlinger." Lyn er en fryktinngytende kraft som når den blir utnyttet og kontrollert av menneskeheten, som av gudene, noe vi ofte ser i filmer om å reanimere de døde, kan brukes til konstruktive formål som å tilby ubegrenset elektrisk makt. Dermed er lynet nært forbundet med både død og liv.

Alt dette utgjør en måte å prøve å gi mening om en slik potensielt dødelig, men likevel vakker, fascinerende og fantastisk natur fenomener, og av et tilsynelatende meningsløst og skremmende univers der vi er helt sårbare for disse mektige kreftene eller natur. Hvis vi derimot avviser forsøket på å tilskrive noen betydning eller betydning for disse hendelsene, i stedet å konkludere, i motsetning til forfedrene våre, at det i slike fenomener ikke er rim eller grunn, ingen mening, nei religiøs eller trans betydning, ingen guddommelig inngripen, ingen innflytelse av skjebne eller skjebne, da sitter vi igjen med absolutt tilfeldighet av tilværelsen, og den stadig tilstedeværende muligheten for død og ødeleggelse i hver øyeblikk. Og vi blir møtt med angst og usikkerhet som uunngåelig følger med å erkjenne dette sterke eksistensielle faktum i livet: At vi lever i en farlig, voldelig og uforutsigbar verden, og at naturen eller kosmos er ikke det minste opptatt av hva som skjer med oss ​​en eller den andre.

Merkelig nok, i det som føles som deja vu, grublet jeg nøyaktig på det samme spørsmålet i et innlegg her nesten ett for et år siden til dagen om en annen tragedie på Venice Beach som fant sted i sommerferien:

"Lørdag kveld, da den strålende Sør-California solen sank sakte ned i Stillehavet, med mange ferier turister og livlige lokalbefolkningen som gleder seg over den naturlige skjønnheten og den kulturelle fargen på Venice Beach på en varm sommernatt. stygt hode. Ikke naturlig onde, som jordskjelv, tsunami eller tornado. Men heller menneskelig ondskap. Denne tilsynelatende bevisste onde gjerningen har sørgelig og sjokkert Venezia-samfunnet, og berørt meg personlig, med sterk sammenstilling av de tilstedeværende eksistensielle realitetene ondskap, død og skjønnhet. Det skjedde mot avslutningen av det som for meg var en vakker måned lang sommerferie.. . .

Mot bakenden av min egen nylige ferie, hvorav det meste ble tilbrakt nær hjemme her i Los Angeles, var jeg ute og syklet på sykkelen og satte kurs mot Venice Beach. Været var strålende, med noen hvite, pustete skyer som drev lat over den asurblå himmelen. Mens de ventet på et hjørne på at lyset skulle skifte før de krysset gaten, nærmet et lystig ungt par meg og stilte stille anvisninger. "Kan du fortelle oss hvor du finner den store blå bussen?" De så ut som de var forelsket og snakket med utenlandske aksenter. Jeg spurte hvor de var fra, og fikk beskjed om at de var på besøk fra Italia, Bologna, for å være nøyaktig. Vi utvekslet veldig kort noen ord der på hjørnet om skjønnheten i Italia og andre hyggelige ting. Alt på under ett minutt. Da lyset endret, og jeg syklet av, forlater dem bak. Jeg tilbrakte dagen på Venice Beach Boardwalk og syklet langs den palmetrærede sykkelveien som slanger gjennom sanden og gir en perfekt, panoramautsikt over Stillehavet fylt med hvitt seilbåter. Etter hvert stoppet jeg på favorittkafeen min for en rolig brunsj, og så på det uendelige parade av mennesker langs strandpromenaden, innrammet av det glitrende havet og krystallinsk blå himmel i bakgrunn. "Nok en dag i paradis," som vi lokale noen ganger sier.

Det var først på søndag, to dager senere, at jeg hørte om hva som hadde skjedd: Klokka seks lørdag kveld kjørte en mann angivelig bevisst sin fortløpende bil (kanskje ikke ubetydelig, en svart Dodge Avenger), inn på den overfylte, bare fotgjengerpromenaden på Venice Beach, klipper ned 16 vogner og kjøpmenn og dreper en. Det fant sted rett ved siden av kafeen på strandpromenaden (som overhodet ikke er treplater, men heller en bred betong gangvei eller promenade foret med forskjellige butikker og leverandører) der jeg likte brunsj dagen før. I følge TV-nyhetsmeldinger var enslige dødsulykke en 32 år gammel kvinne fra Italia. Alice Gruppioni. Hun hadde nettopp giftet seg for to uker siden, og var på ferie og bryllupsreise her sammen med sin italienske mann, Christian, som også var skadet, men ikke kritisk. Da jeg hørte dette, ble jeg lamslått og hadde en synkende følelse i graven av magen. Så ble det videre rapportert at de begge var fra Bologna. Fotografiet av det smilende paret blinket på TV-skjermen bekreftet det jeg allerede instinktivt visste: Dette var de to turistene jeg hadde snakket med dagen før. De var blitt angrepet ondsinnet angivelig av en 38 år gammel hjemløs mann med en urolig fortid og historie stoffmisbruk... .

Dessverre fulgte denne onde gjerningen på hælene etter en masseskyting ved Santa Monica College i nærheten tidligere i sommer en annen urolig ung mann, der seks omkomne døde inkludert den tilsynelatende mentalt ustabile gjerningsmannen i hendene på politiet. Midt i den ubestridelige skjønnheten til de gylne strendene, bølgende grønt hav, milde briser og svaiende palmer, er det alltid problemer i paradiset. Det onde er på foten, akkurat som det var i den bibelske hagen i Eden eller i Jobs bok. Og ingen av oss er immun. For de som er ukomfortable med teologiske og filosfiske uttrykk som "ondskap", "Satan" eller "djevelen", kan det bare være at dette blir uheldig for disse uskyldige ofrene. Å være på feil sted til feil tid. Eller kanskje til skjebnen: "Det var deres tid til å dø." Men hva er "uflaks"? Hvorfor har noen uflaks, mens andre har flaks? Hvorfor har noen et varig løp av dårlig eller lykke til? Er det egentlig bare tilfeldig, meningsløs "flaks for trekningen"? Eller kan det være mystiske ytre og indre krefter, som skjebnen eller djevelen - eller til og med det vi psykologer kaller "the bevisstløs"- i et arbeid som bestemmer eller påvirker det vi kaller" flaks "? Hvis sannheten blir fortalt, er dette alle forsøk på å gi mening om og forklare slike tilsynelatende meningsløse hendelser og den arketypiske virkeligheten til ondskap generelt. " (Se forrige innlegg her.)

I det hjerteskjærende overgrepet i fjor sommer kalte jeg det som skjedde en manifestasjon av "menneskelig ondskap". En ond gjerning. Men et lynnedslag, som et jordskjelv, orkan eller tsunami, er tydeligvis ikke et menneske, men snarere et naturlig fenomen. Selvfølgelig kan det hevdes at siden mennesker selv også er et naturlig fenomen, er det onde vi gjør til slutt, som lynet, en del av tingenes naturlige orden. Eller, i religiøse vendinger, at dette begge er uttrykk for "Guds vilje." Likevel er det en tydelig forskjell mellom hva vi kan kalle "naturlig onde", som forårsaker lidelse eller død, og "menneskelig ondskap", der grusomhet og fiendtlighet med vilje blir påført uskyldige ofrene. (Se min tidligere innlegg.)

Dessverre er den eksistensielle sannheten at noen ganger kan til og med bryllupsreiser eller strandferier bli tragiske. Tenk for eksempel på den fortsatt uløste saken om Natalee Holloway, som forsvant (sannsynligvis et offer for drap i hendene på den nå dømte og fengslede Joran van der Sloot) mens han var på ferie i Aruba (se min tidligere innlegg). Og den nyere nedtoningen av Malaysiaian Airlines Flight 17 over det østlige Ukraina, en kommersiell passasjerjet fylt med glade ferierende, turister og andre reisende. For ikke å snakke om den mystiske forsvinningen av Malaysian Airlines Flight MH370 (se min forrige innlegg). For å sitere den store låtskriveren / sangerinnen / musikeren / poeten Joni Mitchell fra "Amelia" på sin sjelfulle Hejira album, "Hvor noen har funnet sitt paradis, kommer andre bare til skade." Var det deres skjebne å være på feil sted til feil tid? Eller var dette for bare en tilfeldig og mest uheldig ulykke? Uflaks. Noe som kan ramme enhver av oss på et hvilket som helst gitt sted og tidspunkt.

Når du blir skikkelig konfrontert med disse grufulle hendelsene, er det ingen som benekter den mørke siden av tilværelsen. Livet kan være tragisk, grusomt, brutalt, grufullt. Ondskap er et eksistensielt faktum i livet. (Se "Ondskapens psykologi.") Lidelse er uunngåelig. Døden er uunngåelig og en stadig tilstede mulighet. Som vi vet antyder noen psykologiske studier at mennesker lider av depresjon oppfatte dette tragiske og skyggefulle aspektet av livet mer realistisk enn de fleste. Men jeg vil legge til at de også har en tendens til å fokusere mer utelukkende på det, utelukkelsen av livets positive aspekter som kjærlighet, godhet og skjønnhet. Noe som kan forevige depresjon. Dette er en grunn til at såkalt "positiv psykologi"oppfordrer til å understreke den lysere siden av livet. I motsetning til positiv psykologi, erkjenner eksistensiell terapi imidlertid at den bare er i den uoppfylte bevisste å konfrontere og akseptere livets mørke side som gjør en full forståelse av livets positive aspekter mulig. Sukkerbelegg eller minimerer livets tragiske natur fører bare til naivitet og nevrose. Imidlertid kan det å gjøre menneskets eksistens mer utholdelig, hvis man bruker den med en viss mening.

Ondskap, lidelse og død er uløselig relatert til skjønnhet. "Døden er skjønnhetens mor," sier Wallace Stevens. "De sublime, "skriver Friedrich Nietzsche, er" den forferdelige kunstneriske erobringen. "Det kan være stor skjønnhet i tragedie, tristhet, selv i lidelse. Onde kan føde kreativitet. Denne paradoksale koblingen kan høres og sees uttrykt i de største kunstneriske skapningene gjennom menneskets historie. Stygge og skjønnhet er bare to polare sider ved å være, og begge må sees, aksepteres og verdsettes som sådan. Vi blir kanskje aldri perfekte buddhaer ved ikke lenger å dømme skille mellom de to, men vi må lære å akseptere virkeligheten som den er. Ingen liten utfordring.

Paradoksalt nok kan det være at jo mer av livets mørke side, negativitet eller det Tillich kalte "ikke-væren" vi tåler, ta inn og aksepter uten for mye benektelse, dissosiasjon eller minimering, jo mer følsomhet, mottaklighet og tilgang har vi til skjønnheten i å være. Men det er for oss alle så lett å miste livets skjønnhet til tider. Å bli fortært av mørke. Spesielt i vanskelige, prøvende tider. Og når de blir konfrontert med det fæle synet om ondskap, tragedie og traume, det være seg naturlig eller menneskeskapt. (Se min forrige innlegg.) "Skjønnhet," skriver psykolog Rollo May (1986), er "opplevelsen som gir oss en følelse av glede og en følelse av fred samtidig.. . Skjønnhet er rolig og samtidig spennende; det øker ens følelse av å være i live. Skjønnhet gir oss ikke bare en følelse av undring; det gir oss i samme øyeblikk en tidløshet, en ro - og det er grunnen til at vi snakker om skjønnhet som å være evig. Skjønnhet er mysteriet som fortryller oss. "Skjønnhet, som musikk, ikke bare" beroliger det vilde brystet ", men pleier og gjenoppretter sjelen.

Men det er en stor forskjell mellom den rolige og subtile skjønnheten i for eksempel en solnedgang (som f.eks herlig en jeg så denne kvelden, glødende brennende rød), og den fra en lyn som dundret over himmel. Mens den førstnevnte er fortryllende, fredelig og avslappende, inneholder sistnevnte all dynamikken i daimonic, som per definisjon er både guddommelig og diabolisk, beauteous og heslig, spennende og grufull, fascinerende og skremmende, kreativ og ødeleggende. Og det utgjør alltid en direkte og umiddelbar trussel mot vår eksistens, vår sikkerhet, vår følelse av eksistensiell sikkerhet. Slike fenomener vekker hos oss en blanding av mysterium tremendum og mysterium horrendum, som Rudoph Otto (1958) bemerker, og kan sies å fremkalle en følelse av numinous: det "hellige" eller awe-ful opplevelse av "daemonisk frykt." For den tidlige mannen var dette opplevelsen av Gud eller guder. Eller noen ganger Satan eller demoner. Og som C.G. Jung (1959) tilsto, "I dag er 'Gud' navnet som jeg utpeker alle ting som krysser min viljelige vei voldsomt og uvøren, alle ting som forstyrrer mine subjektive synspunkter, planer og intensjoner, og endrer løpet av livet mitt til bedre eller for verre."

Et lynskjerm gir hendene ned et av naturens vakreste, mest dramatiske og imponerende fenomener. Men det kan forårsake ondskap, ødelegge ødeleggelser og regne ødeleggelse og ødeleggelse fra himmelen. Lyn er en manifestasjon av rå, primær kraft. Og som sinnefor eksempel er den daimonisk i dens dualitet som både destruktiv og kreativ energi. I alle fall er det noe, i det minste for nå, utenfor vår kontroll. Noe mystisk, skummelt og samtidig oppkvikkende. (Våre menneskeskapte fyrverkeriprogrammer, laget av kontrollert, men potensielt farlig bruk av voldelige eksplosjoner, kan fremkalle lignende følelser i mindre skala.) For å være vitne til lyn, til være i nærheten av det, og torden som følger med, er en fantastisk opplevelse, men en som tvinger oss til å møte vår egen komparative maktesløshet, sårbarhet og dødelighet. Jeg kan tydelig huske mine egne reaksjoner på de intense elektriske stormene som uforutsigbart ville konstellere over den praktfulle innsjøen Zürich i Sveits under mine mange besøk der gjennom årene: det var en av frykt, skjelving, skjønnhet, animasjon, ærbødighet og ærefrykt på samme tid. Det fikk meg alltid til å føle meg mer levende, oppkvikket, våken.

Som Rollo May (1985) hevder, kunne "ingen temaer være viktigere enn skjønnhet, Gud, død." Dette gjelder livet og psykoterapi alike. Eksistensiell psykoterapi skiller seg fra de fleste behandlingsmetoder i dag ved sin konfrontasjon av livets ytterste bekymringer, inkludert fenomenene ondskap og død. Eksistensiell terapi erkjenner at klienter eller pasienter trenger å tenke på livets fantastiske mysterier i tillegg til å komme til orde med de banale og til tider brutale livsfaktene. Samtidig eksistensiell psykoterapi gir muligheten, når det er relevant, til å takle hele spekteret av disse dyptgående åndelig og eksistensielle spørsmål som ikke tilfeldig har en tendens til å samsvare nært med menneskers problemer og symptomer. Hensikten med dagens eksistensielle terapi, i denne forstand, er å hjelpe pasienter med å finne sitt eget filosofiske fotfeste eller åndelige perspektiv i livet, hvorfra de vil etter hvert kunne leve uavhengig av terapi og takle livets sterke eksistensielle fakta og med nåværende eller fremtidige eksistensielle kriser fra en indre posisjon motstandsdyktighet, styrke og stabilitet, samtidig som de er bedre i stand til å nyte, verdsette og være fullt til stede for livets sublime gleder, skjønnheter og underverker.

.