Hva drømmer om din død virkelig handler om

Jeg hadde en gang blitt fortalt at du ikke kan dø i drømmene dine, men jeg lærte for mange år siden at du kan det.

I min egen dødsdrøm var jeg på et fly og landingen gikk veldig dårlig. Ett hjul rørt og andre ikke. Flyet begynte å vri seg og rase. Jeg var livredd, og ventet på utslaget når flyet skulle eksplodere.

Flyet begynte å rive fra hverandre fra fronten til baksiden, der jeg satt. Da seter og bagasje fløy gjennom lufta, valgte jeg å godta min forestående død. Lene meg tilbake, lukket jeg øynene mens skyen av støv og rusk vasket over meg. Jeg visste at jeg ønsket å dø og tenkte på hva jeg elsker, så jeg tenkte på min unge sønn og ventet på døden som om vi venter på søvn. Jeg følte meg euforisk, vel vitende om at jeg skulle bli med på alt jeg elsker.

Da øyeblikket kom følte jeg ingen smerter, og mistet aldri bevisstheten. Det virket som om jeg passerte gjennom det lilla rommet inn i stjernene. Det føltes som åndene til alle jeg elsket, døde og i live, var der, og jeg ble med dem. Da jeg våknet gråt jeg, ikke fordi det å dø var trist, men fordi det var sublimt.

•••

Drømmetydning har vært viktig i psykoterapi siden i det minste Sigmunds tid Freud. I følge Freud var drømmer ”den kongelige veien til bevisstløs” (Tolkningen av drømmer, 1900), noe som tillot et glimt av de dypeste virkningene av psyken som ikke var mulig i våre våkne timer. For Freud åpnet drømmer sprekker som vi kunne se våre mørkeste hemmeligheter - hemmeligheter som vi holdt til og med fra oss selv.

I tilbakeslaget mot Freud avviste mange dette synet på drømmer som søppel. En av de mest kjente alternative teoriene om drømmer er aktiveringssyntesemodell. I følge denne teorien produserer hjernen aktivitetsmønstre som de "meningsskapende" delene av hjernen deretter prøver å "syntetisere" og gi mening om. Imidlertid er de resulterende historiene en blanding av rart innhold og sammenhenger fordi aktiveringsmønstrene under søvn ikke gjenspeiler opplevelser som den våkne hjernen kjenner igjen. Under dette synet er det ingen reell "mening" for oss å finne i drømmer, og ingen dypere budskap vi kan tyde.

Hvis de fleste av oss synes Freuds ideer er vidtrekkende, kan vi se at "tilfeldig aktivitet" -visningen er uinspirerende. Er det ikke noe mer til disse bisarre fantasier enn nonsensiske historier utløst av utgivelsen av dopamin og noradrenalin, serotonin og glutamat?

Uansett hvordan vi forklarer drømmer, er vi i utgangspunktet enige om at hendelsene i drømmene våre ikke faktisk gjorde det skje. Nettopp derfor er vi lettet etter å ha våknet fra en dårlig drøm, og skuffet etter å ha våknet fra en god drøm. De er på en måte det ubevisste ekvivalentet til TV - ikke mer enn fantasier.

Og likevel drømmer holder et slikt grep om våre forestillinger. Hvordan kunne de ikke, disse magiske hendelsene som skjer mens vi sover, et sted mellom denne verden og en annen? Ikke rart at hellige tekster gjentatte ganger bruker drømmer som en måte for Gud å snakke med mennesker. I 1. Mosebok var faraos drømmer profetiske og førte til forberedelser til hungersnød. I likhet med døden tilbød himmelinspirerte drømmer en forbindelse til det evige, det guddommelige. Selv i dag tror mange at en avdød person kan besøke oss i drømmene våre, og kanskje formidle en melding fra den andre siden. Hvordan kan opplevelser som ikke er i teknisk forstand eksistere utøve så kraftige effekter på psykene våre?

Akkurat som drømmer kan påvirke oss dypt, så kan også vår bevissthet om vår dødelighet. Vi frykt død, vi håper på død, vi planlegger for død, vi motstår døden. Vi er opptatt med et mysterium som vi aldri opplever direkte - før vi endelig gjør det.

Det har vært utallige diskusjoner i mitt terapikontorsenter om dødens spekter som henger over hver enkelt av oss:

• "Jeg vil ikke dø alene."
• "Jeg er så redd for å dø at jeg ikke lever."
• "Jeg vil bare finne litt glede før jeg dør."

Når vi vet at vi dør, former vi valgene våre. De eksistensielle psykoterapeutene har skrevet mest eksplisitt om vårt forhold til vår dødskunnskap, blant dem Irvin Yalom, som skrev:

”Vi kan aldri fullstendig dempe døden angst: Den er alltid der, som lurer i et skjult sinn i sinnet ”(Stirrer på sola, 2008).

Når vi er små, er det lettere å benekte realiteten av vår eventuelle død. Når vi blir eldre, blir ideen om å dø mer ekte. Vi mister besteforeldrene våre, deretter foreldrene våre, og deretter vennene våre. Psykolog Erik Erikson antydet at dette siste livsfasen bød på en spesiell utfordring - å komme til orde med et levd liv og til lage fred med ens valg, det han kalte “egointegritet.” (Alternativet er ifølge Erikson fortvilelse).

Å vite at vi skal dø, kan faktisk være en gave, siden døden har betydning så langt den informerer hvordan vi lever. Vi har muligheten til når som helst i livene våre å gjøre rede for livet vi lever og spørre om handlingene våre er i tråd med det vi virkelig verdsetter. I terapi har vi noen ganger en person til å skrive sin egen epitaf: Hva vil hun bli husket for? Hva vil hun at livet skal si, når det siste kapitlet er skrevet? Hvis vi har fokusert på meningsfylt mål, finner vi mindre fortvilelse og større aksept av vår forestående død i våre senere år.

Det er vanskelig å konfrontere realiteten til vår dødelighet og ikke bli endret på noen måte, ofte til det bedre. På en gripende måte overlevende av selvmord forsøk opplever ofte en forbedring i tilnærmingen til å leve. En overlevende spurte meg en gang: "Hvis jeg ikke døde, hva kom jeg tilbake for? For å holde meg på den veien jeg var på der døden var det mest attraktive alternativet? ” Som nylig artikkel foreslått, kan du "være i live nå ved å meditere på din bortgang."

Jeg er tydeligvis ikke den eneste som likte en drøm om å dø. Basert på hennes studie av dødsdrømmer, Dr. Deidre Barrett konkluderte med at "det mest slående og konsistente kjennetegnet ved døende drømmer... er deres overveldende hyggelige innhold."

Vi tilfører drømmene våre mening gjennom forbindelsene vi lager mellom disse imaginære hendelsene og våre våkne opplevelser. Drømmeanalyse i psykoterapi har generelt beveget seg bort fra å prøve å "finne ut" hva drømmer betyr, og i stedet spør hva drømmeren gjør av dem. Vi bestemmer hva drømmene våre betyr.

Jeg velger å tro at drømmen min om å dø reflekterte noe sant om livets og dødens natur. Jeg har bestemt meg for å tro at min drømmer sinnet hadde avslørt noe mitt bevisste sinn ikke kunne forestille meg - at min største frykt og min dypeste kjærlighet var den samme tingen. Å dø var å øyeblikkelig innse min forening med alt det jeg elsker. Det jeg hadde forestilt meg som den ultimate separasjonen, var faktisk slutt av separasjon. Min dødsdrøm forandret forholdet mitt til idé av død.

Så vidt jeg vet, gjør ikke troen på døden noe for å endre det som faktisk skjer etter at jeg tar pusten min - enten det er evig forening med den guddommelige eller kalde, svarte søvnen. Hva vi kan bestemme hva døden vår representerer, og hvordan vi møter den. Møter vi døden med terror, og innser at vi egentlig aldri levde? Med likestilling? Med nysgjerrighet når vi tar fatt på livets siste eventyr?

I våre fantasier om døden, som i drømmene våre, finner vi mening i det levende. Å møte vår egen død før vi dør, enten i drømmer eller i bevisst tanke, kan ikke bare endre hvordan vi dør, men også hvordan vi lever.