Er åndelig mestring i verktøysettet ditt?

I dag fortsetter vi serien med intervjuer med eksperter om hvordan motstandsdyktighet—En av de viktigste temaene i boken min, En vandringskatastrofe: Det som overlevde Katrina og kreft lærte meg om tro og spenst—Kobler seg til studiet.

Dette intervjuet handler om åndelig mestring og spenst, og for dette snakket jeg med Dr. Elizabeth Krumrei Mancuso. Hun er førsteamanuensis i psykologi ved Pepperdine University og har publisert på områdene psykologi og religion (inkludert religiøs mestring og åndelige kamper), dyder (inkludert intellektuell ydmykhet, takknemlighet, og tilgivelse), og prostitusjon. Hun underviser for tiden i psykoterapi, familieterapi, avansert forskningsmetodikk og religionens psykologi.

JA: Hvordan definerer du personlig åndelig mestring?

EM: De fleste har en følelse av hva mestring betyr: noe som handler om en stressor. De fleste ordbøker indikerer at mestring innebærer å møte vanskeligheter med en viss grad av suksess. Det er interessant at i den empiriske litteraturen er mestringsinnsats ofte kategorisert som nyttig eller skadelig, vanligvis merket som henholdsvis positiv og negativ mestring. Jeg definerer åndelig mestring som enhver form for mestring som inkluderer det en holder hellig. Åndelig mestring kan bestå av atferd (f.eks. Be), men kan også ha form av tanker (for eksempel å huske at Gud er ved ens side gjennom en krise), følelser (f.eks. å oppleve emosjonelle

fortrolighet i ens religiøse samfunn) eller holdninger (f.eks. å stole på en større åndelig plan for ens liv).

JA: Hvordan ble du først interessert i å studere åndelig mestring?

EM: Da jeg valgte et doktorgradsprogram, så jeg etter alternativer der jeg kunne kombinere interessene mine innen psykologi, forhold og religion. Jeg fant det kliniske psykologprogrammet ved Bowling Green State University fordi det var der Ken Pargament gjorde banebrytende arbeid med å måle religiøs mestring. Da jeg leste om Annette Mahoney sitt arbeid der, som kombinerte temaene religion /åndelighet og familieforhold, visste jeg at hun passet perfekt for det jeg søkte i en mentor. Som hovedfagsstudent ved BGSU fokuserte mitt første forskningsprosjekt, under Annetes veiledning, på å undersøke religiøs og åndelig mestring med skilsmisse.

JA: Hva er sammenhengen mellom åndelig mestring og spenst?

EM: Resilience innebærer evnen til å rebound raskt etter en forstyrrelse i livet; med andre ord, det er muligheten til å gå tilbake til det normale eller til og med trives i møte med vanskeligheter. Derfor er motstandskraft fundamentalt knyttet til mestring, som involverer de mange måtene folk reagerer på motgang i deres forsøk på å rebound. Å ha et mangfold og mangfoldighet av mestringsalternativer i ens mestringsverktøysett er spesielt nyttig for å være spenstig. Spirituelle mestringsmetoder kan utvide en persons mestringsrepertoar utover deres ikke-åndelige mestringsformer.

Åndelige ressurser er unikt egnet til å hjelpe mennesker med å takle livets mest utfordrende problemer. Ken Pargament (2007) har skrevet om hvordan krisene mennesker møter i livet ofte løfter dypt eksistensielle spørsmål om deres sted og formål i verden, grensene for deres kontroll og deres finitude.¹ Spirituelle mestringsformer kan være i stand til å adressere disse dypere dimensjonene av en krise på måter som ikke-åndelige mestringsformer ikke er utstyrt med. Empirisk forskning har støttet det faktum at åndelige former for mestring står for unik varians over sekulære mestringsformer når det gjelder å tilpasse seg stressorer og til og med oppleve posttraumatisk vekst.

JA: Hva er noen måter folk kan arbeide gjennom åndelige kamper?

EM: Åndelige kamper er sammensatte fordi i a understreke og mestringsmodell, kan spirituelle kamp være stressoren eller responsen på en stressor. Det vil si at åndelige kamper, for eksempel en trokrise, kan være den første kilden til en persons stress, eller åndelige kamper kan oppstå som svar på en annen livstressor i form av en problematisk åndelig mestringsmekanisme, som passivt å vente på at Gud skal løse et problem i stedet for å ta handling når behov for.

Åndelige kamper kan være spesielt utfordrende fordi elementet i det hellige ofte tilfører et lag med intensitet på toppen av følelser og nød som oppleves rundt ikke-hellige temaer. I tillegg kan folk føle seg skyldige i å oppleve åndelige spørsmål, tvil eller konflikter, noe som kan gi et ekstra lag med nød på toppen av en åndelig kamp.

Som svar kan nyttige måter å jobbe gjennom åndelige kamper omfatte først å komme til et sted hvor man aksepterer åndelige kamper. Dette kan åpne det nødvendige rommet for å utforske og artikulere åndelige kamper på en måte som utvider og utdyper folks åndelige ressurser og øker deres emosjonelle, atferdsmessige og åndelige fleksibilitet som svar på åndelige kamper (f.eks. Dworsky et al., 2013).²

JA: Noen råd for hvordan vi kan støtte en venn eller en som kjemper med åndelig kamp?

EM: En av de største utfordringene som begynnende kliniker var å lære at jeg ikke kunne redde klienter. Jeg kunne veilede dem; Jeg kunne støtte dem; men jeg kunne ikke gjøre jobben for dem. Folk føler ofte et lignende ansvar for å hjelpe en venn eller en som er i nød.

Hjelpere kan føle en ytterste følelse av press på å hjelpe sin kjære med å løse problemet - enda mer når kamper er av åndelig karakter. Å reagere med haster er sannsynligvis sammensatt av stress, følelser av skyld, eller stigma den kjære opplever. Derfor er en av de mest nyttige måtene å svare på, en tillitsfull holdning til at den kjære er i stand til å jobbe gjennom problemet. Dette kan avkalere den første nød og gi den kjære rom og tillatelse til å bryte med det åndelige problemet. Det gir supporteren tillatelse til å være et sårt tiltrengt lyttende øre i stedet for å føle press for å gi svar. Det kan være nyttig å kommunisere med den kjære at åndelige kamper er normale, og at du er der som en støtte på hans eller hennes reise.

Endelig viser forskning at åndelig kamp kan føre til personlig så vel som åndelig vekst; derfor er det rom for å oppleve og kommunisere håp, selv når en kjær er i åndelig smerte.